"Persona e Comunità" è un blog di riflessione culturale, filosofica, religiosa, pedagogica, estetica. Tutti gli articoli sono scritti da: Gian Maria Zavattaro, Rossana Rolando, Rosario Grillo.
"Chiamiamo democrazia, con tutti i termini qualificativi e superlativi necessari per non confonderla con le sue minuscole contraffazioni, quel regime che poggia sulla responsabilità e sull'organizzazione funzionale di tutte le persone costituenti la comunità sociale. Solo in questo caso ci troviamo senza ambiguità dal lato della democrazia. Aggiungiamo che, portata fuori strada fin dall'origine dai suoi primi ideologi e poi soffocata nella culla dal mondo del denaro, questa democrazia non è mai stata attuata nei fatti e lo è ben poco negli spiriti. Ci teniamo soprattutto ad aggiungere che noi non propendiamo verso la democrazia per motivi puramente e unicamente politici o storici, ma per motivi d'ordine spirituale e umano." (E. Mounier, Rivoluzione personalista e comunitaria).
Quest’anno ricorre il 120° anniversario della nascita di E. Mounier e il 75° della sua morte (non ancora 45enne) per infarto. Mi sollecita la riflessione su di lui anche l’attuale contesto mondiale ben poco democratico (guerre, distruzioni ambientali, stragi di innocenti, odio, indifferenza, servilismo, ipocrisia, idolatria neo-tecnologica, subdole manipolazioni…): una collettiva fuga dalla libertà nel "pensiero unico”, ovvero nel non pensare. Tutto ciò dovrebbe suscitare in noi un corale irrefrenabile grido di invocazione: “riconciliamoci profondamente con la nostra umanità!”.
Abbiamo scoperto che anche noi siamo vulnerabili, fragili: è finita da tempo l’illusione d’essere immuni dalla paura, dall’insicurezza, dalla guerra. Eppure continuiamo imperterriti a negare agli altri - i popoli più poveri e svantaggiati - il diritto di sedere alla tavola imbandita del nostro sempre più effimero benessere (1).
Sapete che cosa scriveva Mounier a J. Guitton nel 1928? “Io voglio accogliere e donare: è tutto”. E due giorni prima di morire ancora scriveva a l'abbé Depierre: "Io vorrei con mia moglie dare almeno un po', prepararmi al giorno in cui gli avvenimenti forse ci spingeranno a donare tutto". A questa istanza è rimasto fedele per tutta la vita.
Dodici anni fa iniziava l’azzardo del nostro blog Persona e Comunità, richiamo al “personalismo comunitario” di Mounier (2) da me scoperto quasi casualmente nei miei anni universitari: un'avventura iniziata con la mia tesi di laurea su Mounier, subito divenuto stimolo-guida a ricercare la mia strada di uomo e di credente. La testimonianza - scriveva - è “forma pura dell’azione”, legata alla condizione storica della nostra relazione con noi stessi e gli altri; è proiezione verso una società comunitaria sottratta ad ogni tirannia, società di creazione, non di consumo, perché la testimonianza è tale solo se è impegno responsabile, gratuito incontro agapico: (engagement, affrontement, parole intraducibili in italiano). Nel mare magnum di internet il nostro piccolo blog (Rossana-Rosario-Gian Maria) è umile dimesso pervicace modo di questa presenza.
150 anni dalla nascita di Pèguy. Mounier e Pèguy: continuità di una presenza e testimonianza.
150 anni fa nasceva Pèguy (P): il meeting di Rimini gli ha dedicato una splendida mostra. Ho scoperto P. alla fine degli anni 60 mentre preparavo la tesi di laurea su Mounier (M.), che lo considerò suo maestro e ispiratore. Rapporto ideale, spirituale (M. aveva 9 anni quando P. morì in guerra nel 1914), essenziale e decisivo di tutto l’orientamento del suo pensiero ed azione: continuità di una medesima ricerca e di un medesimo impegno che si esprime in entrambi nel vivo senso dell’incarnazione, della fedeltà al reale, nell’appello alla mistica contro tutte le politiche. P. fu socialista prima di essere cristiano. M. fu cristiano prima di essere “socialista”. Tuttavia queste anteriorità rimandano ad una presa di coscienza unica: il personalismo di M. si inserisce nella linea del realismo spirituale di P. Mi pare anche di notare continuità profonda tra “l’ottimismo tragico” di M. e il “pessimismo” (così definito da alcuni) di P. Nelle vacanze natalizie del 1928 il giovane M. riscopre e approfondisce P. Contemporaneamente prende atto della propria incompatibilità con la carriera accademica di cui condanna il sapere astratto avulso dalla realtà (1). Scrive alla sorella nel maggio del 29: “Io vorrei comunicarti questa ebbrezza che sento ancora rileggendo certe cose di P.).
Turi Distefano, mostra su Péguy
L’esigenza di comunicare agli altri la sua “rivelazione” si accompagna con il dialogo incessante con il suo pensiero (2). In questo stato d’animo pubblica nel 1931, in collaborazione con il figlio di P, LaPensée de Ch. Péguy (3): “P. non è morto, è solo incompiuto” scrive nella prefazione e sottolinea come P. prediliga della filosofia “le parole giovinezza e libertà, un clima più che una dottrina”. Lo colpisce il suo “lirismo”: non sentimento vacuo, ma il suo modo di esprimere intuitivamente la ricchezza del reale; non incapacità di pensiero ma espressione della “generosità” categoria della persona. “Si evochi la maniera di P., la sua minuzia prodiga, la sua gioia di salvare nel suo paradiso straripante la minima sfumatura, il minimo oggetto, la minima parola” (4).
“Questo Dio, siamo noi che ve lo abbiamo dato. Che cosa ne avete fatto? E’ per questo che ve lo abbiamo dato? Perché i poveri siano più poveri, perché i ricchi siano più ricchi? Perché i proprietari riscuotano i loro affitti? Perché i benestanti bevano e mangino? Perché dei re mezzo pazzi regnino su popoli abbruttiti? E perché là dove i vecchi re cadono sorgano per dar loro il cambio degli orribili avvocati con i pantaloni neri, dei furbi, dei convulsionari, dei professori, degli ipocriti con le mascelle di lupo, mischiati a vecchie donne, degli uomini come mio padre? E che sia proibito di cambiare niente a tutto ciò? Perché ogni potere viene da Dio?” (P. Claudel, Pensée a Orian, Le Père humiliè, 1948).
La gente come me, che non conta nulla o ben poco, possiede però un bene prezioso: la parola contro il silenzio. Mi riferisco alla parola trasparente, pulita, chiara, lampante, netta, inequivocabile. Come ci insegna il linguaggio di papa Francesco in Contro la guerra Il coraggio di costruire la pace (LEV, 2022). Dopo aver letto Contro la guerra capisco che anche per la gente come me parlare diventa necessità, dovere, obbligo: innanzitutto di ascoltare senza pregiudizi tutte le parti - i pro, i contro, i sì, i no, i boh, i ma, i se… - e capire che hanno delle ragioni, ma che una sola è la ragione; di smascherare la frastornante ridondanza di tanti/e salottieri/e, mentre tanti innocenti continuano ad essere falciati dalle guerre; di denunciare lo stordimento e smarrimento prodotto dai media per i quali ogni guerra si riconduce al business dello spettacolo televisivo o alle fatue chiacchiere dei bar virtuali finché l’audience conviene, per passare poi, dopo il pieno della saturazione, ad ammannirci ben altri squallori.
“La menzogna, la durezza di cuore, la vigliaccheria, l’egoismo fanno silenziosamente ogni giorno sotto i nostri occhi vittime altrettanto numerose e più lentamente torturate di quanto non sappia fare la guerra: chi ha bisogno che sia il cannone ad aprirgli le orecchie non comprende più da lungo tempo questo tumulto dei tempi di pace” (E. Mounier).
“È un delitto lasciare la politica agli avventurieri, è un sacrilegio relegarla nelle mani di incompetenti che non studiano le leggi, che non vanno in fondo ai problemi, che snobbano le fatiche metodologiche della ricerca e magari pensano di salvarsi con il buon cuore senza adoperare il buon cervello” (d. Tonino Bello).
Viviamo in una società irta di continue provocazioni e contraddizioni, dove ci si imbatte continuamente e ci si ritrova costretti ad ogni piè sospinto - e spesso è impresa eroica - a discernere tra verità e menzogna, forza e violenza, mediazione e compromesso, bene comune ed interessi di parte, diritti/doveri di tutti e spettanze esclusive. Il tutto oggi aggravato dall’inasprirsi strategico, fraudolentemente correlato al no-vax ed al no-green pass, di violenze ed assalti a pubbliche istituzioni democratiche: violenze in realtà intese a rinchiuderci nel mutismo della maggioranza silenziosa, a fomentare sfiducia e stanchezza nelle istituzioni democratiche, a diffondere assuefazione antidemocratica ed esaltare l’impunità trasgressiva.
mi chiede se posso delineare una distinzione tra “interiore” e “spirituale”. Da profano quale sono, non ho scritti specifici sui due aggettivi che propone. Mi limito pertanto a brevi appunti, considerazioni appena abbozzate: spunti che soprattutto mi hanno ancora una volta rivelato il mio sapere di non sapere… Spero comunque che in qualche modo Le possano servire. In caso contrario per me è stata un’utilissima riflessione e di ciò La ringrazio…
E’ indubbia l’ambivalenza dei due termini, usati da secoli ed ancor oggi con diversi significati a volte inconciliabili. Ne conseguono: difficile decifrazione; necessità di offrire consapevolezza della equivocità dei termini; chiara presentazione che il significato proposto dei due termini, pur essendo scelta personale e perciò soggettiva, è tuttavia convinzione intersoggettiva e perciò di fatto oggettiva, largamente diffusa nella cultura attuale (in particolare nel mondo cattolico), frutto di motivate scelte teoriche ed articolate esperienze di vita, anche se non necessariamente condivise o condivisibili da tutti.
Le immagini sono riprese dalla pagina facebook dedicata a Mounier (qui).
Emmanuel Mounier
“Bisogna salvarsi insieme; bisogna arrivare
insieme dal buon Dio, bisogna presentarsi insieme; non bisogna arrivare a
trovare il buon Dio gli uni senza gli altri. Dovremo tornare tutti
insieme nella casa del padre. Bisogna anche pensare un poco agli altri; bisogna
lavorare un poco gli uni per gli altri. Che si direbbe se arrivassimo, se
tornassimo gli uni senza gli altri?” (Ch . Péguy, Il mistero
della carità di Giovanna d’Arco, AVE, Roma, 1966, pag. 35).
Nel pieno della virulenza del coronavirus in
Italia e nel mondo ricorre il 70° della morte - notturna
improvvisa per infarto - di E. Mounier non ancora 45enne. Indubbia
casualità che tuttavia mi consente qualche riflessione correlata con il nostro
smarrimento in questo inquietante ed incerto interregno temporale che ci
sollecita a “riconciliarci
profondamente con la nostra umanità”: “non pensavamo di essere anche noi
vulnerabili e così tremendamente fragili”, convinti del “privilegio di una
sostanziale e durevole immunità dalla paura e dal senso così umano di
insicurezza […] tanto da sentirci in dovere di negare agli altri - i popoli più
poveri e svantaggiati - il diritto a sedere al banchetto della nostra felicità”
(1). Ebbene scriveva Mounier a J. Guitton nel
1928 “Io voglio accogliere e donare: è tutto”; due giorni prima di
morire ancora scriveva a l'abbé Depierre:"Io vorrei con mia moglie dare
almeno un po', e prepararmi al giorno in cui gli avvenimenti forse ci
spingeranno a donare tutto". A questa istanza è
rimasto fedele per tutta la vita.
Post di
Gian Maria Zavattaro Immagini delle opere di Antonello da Messina (1430-1479).
Antonello da Messina, Ritratto di Ignoto
L'inferno sono gli altri
(Sartre)
L'uomo è per l'uomo un Dio
(Spinoza)
Lo sguardo degli altri è “il più sicuro rivelatore di me stesso”
(Mounier)
L’altro giorno per strada ho incrociato una
persona mai vista prima (un signore che camminava, come mia moglie ed io, in un sentiero di montagna); per una breve frazione di tempo
ci siamo guardati, ci siamo scambiati un lieve sorriso ed ognuno ha
proseguito il suo cammino. Fugace incontro, come infiniti altri, che questa
volta però ha lasciato il segno e mi ha sollecitato a notturne riflessioni
sullo sguardo mio e dell’altro.
Post di Gian Maria Zavattaro Immagini dei dipinti di Edvard Munch (1863-1944)
Edvard Munch, Golgotha
“Non possiamo essere onesti senza
riconoscere che dobbiamo vivere nel mondo, etsi Deus non daretur”. Si pone
allora “il problema che non mi lascia tranquillo: quello di sapere cosa sia
veramente per noi oggi il Cristianesimo o anche chi sia Cristo” (Dietrich
Bonhoeffer).
Sulla via del crepuscolo della vita,
nella mia inquieta esperienza di fede, mi sforzo di capire l’identità di questo
tempo di satura secolarizzazione, cogliere la mentalità delle generazioni più
giovani, penetrare nelle loro attese e speranze, vivere le ansie teocentriche e
gli aneliti autentici dei cristiani di oggi, essere compagno di strada in
qualche modo di chi soffre, nel coraggio e nello sforzo di “sapere cosa sia
veramente per noi oggi il Cristianesimo o anche chi sia Cristo”. Dal punto di vista politico - relativamente alla situazione italiana - questo tentativo di capire si trova di fronte all'interrogativo di tanti: come si concilia la fede di un cristiano con le posizioni di una destra sovranista, populista, xenofoba e quant'altro?
Video a cura di Giovanni Grandi, professore di Filosofia Morale presso Università di Padova (qui il sito).
Rileggendo Emmanuel Mounier
Su segnalazione di mia moglie, giorni
fa ho visto-rivisto e soprattutto ascoltato il video (pubblicato su youtube)
del prof. Giovanni Grandi “pseudo valori
spirituali fascisti. Leggendo Emmanuel Mounier 1933”.
Per noi, che sei anni fa, iniziando
la nostra avventura digitale, abbiamo voluto denominare il nostro blog “Persona
e Comunità” come costante richiamo al “personalismo” di Emmanuel Mounier
(1), è stata spontanea l'istanza d’invitare chi ci legge alla visione del
filmato.
Non aggiungiamo considerazioni alla
grazia efficace delle parole del prof. Grandi.
Solo ci permettiamo, a mo’ di
cornice, due citazioni tratte entrambe da “Cos’è il personalismo?”.
La prima richiama la debolezza
storica e morale di una posizione attendista che ha lasciato crescere la
potenza della bestia hitleriana (e con questo ci ricorda di non rimanere inerti
di fronte al riemergere dei fascismi).
La seconda mette in guardia dal
pericolo di essere trattati come uomini oggetti, manipolati da un potere che
sfrutta, ai fini della propria affermazione, la nostra distratta inerzia (tanto
più oggi, attraverso i social, vere macchine per creare consenso).
✴️ 1. “Noi abbiamo cura che le nostre
adesioni si conservino vigili e non trapassino nel sonno conformista: ma
la vigilanza ha per scopo l‘assiduità dell’impegno, non lo scoraggiamento. A
ogni svolta sta in agguato la tentazione dei né-né: né fascismo né comunismo,
né dittatura né anarchia, né questo né quello, né capra né cavoli. Il
non-intervento, sotto questo aspetto pacifico, è un’arma camuffata. Noi
sosteniamo che ci sono quelli che hanno tradito col nazismo e
quelli, come Chamberlain o Daladier, che hanno tradito di fronte al
nazismo; ed è una debolezza della coscienza europea non averli citati al
medesimo tribunale (2).
✴️ 2. “Uomo, svegliati! Il vecchio
appello socratico, sempre attuale, è il nostro grido di allarme a un mondo che
si assopisce nelle sue strutture, nei suoi comodi, nelle sue miserie, nel suo
lavoro e nel suo ozio, nelle sue guerre, nella sua pace, nel suo orgoglio e nel
suo accasciamento. […] Bisogna pur giungere a distinguere oggi gli
uomini-oggetti, padroni e schiavi, dagli uomini d’umanità. Il secolo tende
sempre più, attraverso le più diverse dottrine, a instaurare un universo di
uomini-oggetti. Noi prepariamo, traversando tutte le audacie politiche, sociali
o economiche che si vorrà, un mondo di uomini di umanità. Ma proprio qui sta
forse la massima audacia, quella che accumula contro di sé il massimo di odio.
Poiché essa vuole un mondo di uomini liberi, e quando l’uomo non ama la propria
libertà più di ogni cosa al mondo, nulla egli detesta di più.” (3)
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Note.
1 . “Questo nome
risponde al dilagare dell’ondata totalitaria: da essa è nato e contro di
essa, e accentua la difesa della persona contro l’oppressione delle strutture.
Sotto quest’angolo visuale corre il rischio di trascinare con sé vecchie
reazioni individualistiche, felici di adornarsi di un nuovo blasone: di
deliberato proposito l’abbiamo fin da principio associato a “comunitario”; ma
un’insegna non è una qualificazione completa; e, quando noi ricorderemo le vie
maestre della nostra filosofia dell’uomo, vedremo che la persona non è una
cellula, nemmeno in senso sociale, ma un vertice, dal quale partono tutte le
vie del mondo” (E. Mounier, Che cos’è il
personalismo?, Einaudi, 1948, pp.13-14). E’ illuminante la premessa di
Mounier all’ edizione del 1948 , in cui precisa che il personalismo “non
sarà mai un sistema né una macchina politica“, ma una prospettiva
per la soluzione dei problemi umani. “Respingo pregiudizialmente ogni
tentativo di utilizzare “il personalismo” in favore dell’ignavia storica,
in difesa delle forme di civiltà che la storia condanna. Respingo la
tentazione, molto forte in alcuni, di chiamare “personalismo” la loro
incapacità a sopportare una lunga disciplina di azione. Mi auguro
che queste pagine aiutino a pensare e a creare, e non a difendersi contro i
richiami del mondo. La miglior sorte che possa toccare al personalismo è
questa: che dopo aver risvegliato in un sufficiente numero di uomini il
senso totale dell’uomo, si confonda talmente con l’andamento quotidiano dei
giorni da scomparire senza lasciar traccia”. cfr.o.c., pp. 9-10.
Immagini del San Giovanni Battista nel deserto, del pittore olandese Geertgen tot Sint Jans (1460-1490).
Geertgen tot Sint Jans, San Giovanni Battista nel deserto, particolare
Una Chiesa in
cammino.
Mi attrae, molto,
il modo di comunicare di Papa Francesco: così semplice e diretto!
Nemmeno nei
documenti ufficiali, e tra essi metto le encicliche, troviamo una
argomentazione professorale, cattedratica... già questo lo distingue dalla
forma ricercata, in gran parte teologale, del linguaggio, scritto e parlato,
dei pontefici di prima, ancor di più dei pontefici di tempo fa.
È un controsenso:
egli proviene dal mondo dei Gesuiti, che, come ordine, è riconosciuto amante
della messa in scena (teatralità della Controriforma), fautore della tecnica
intellettuale...fino all’estremo della “casistica”.
Lo ritrovo invece
vicino al modello tracciato da E. Mounier: “Occorre soffrire perché la verità
non si cristallizzi in dottrina ma nasca dalla carne” (1). La conferma nella
Chiesa di Bergoglio, da lui descritta come “ospedale da campo”.
Immagini dei dipinti di Giuliano Giuggioli, per gentile autorizzazione (qui la pagina facebook). Il pittore è in mostra ad Albenga fino al 13 gennaio 2019, presso Palazzo Oddo: un ringraziamento particolare a Francesca Bogliolo - curatrice della mostra - che ci ha permesso di conoscere l'artista.
Giuliano Giuggioli, Dobbiamo proteggere i nostri sogni. Il sorvegliante
“L'azione politica,
quale si concepisce oggi, è viziata nel suo più profondo modo d'essere. I suoi
fini sono limitati: la conquista del potere e la conservazione o la riforma
delle istituzioni. Ora l'azione politica di oggi è divenuta, quasi insensibilmente,
totalitaria nelle sue esigenze” (E. Mounier. Rivoluzione personalista e
comunitaria, Ed. Comunità, Milano 1955, pp. 343 s.).
Ottantasei anni fa, nell’ottobre 1932, il giovane Emmanuel Mounier pubblicava
il primo numero di “Esprit”, rivista oggi ancora ben presente nel panorama
europeo, che soprattutto nel secondo dopoguerra fu punto di
riferimento per molti cattolici italiani. Mounier è stato anche voce
ispiratrice del Vaticano II ed ancor oggi, nella sua
inattualità, offre spunti formidabili di riflessione in
questo “tempo di privazione”.
Post di Rosario Grillo Immagini delle opere di Auguste Rodin (1840-1917).
Auguste Rodin, La mano di Dio
“Si
può partire dallo studio dell'universo oggettivo, e porre in luce come il modo
personale di esistere sia la più alta manifestazione dell'esistenza, e come
l'evoluzione della natura preumana converga nel momento creatore in cui sorge
questa suprema realizzazione dell'universo. Si potrà dire che la realtà
centrale dell'universo è un progredire verso la personalizzazione [...]” (v.
Mounier, Le personnalisme, 1949, in Oeuvres, 1962, III; tr. it., p. 9).
La
creazione può essere o il più semplice o il più difficile tema da spiegare.
La
semplicità sta nella azione diffusa e comune del creare: il fabbro crea le
forbici e mille altri oggetti metallici, anche la cuoca può attribuirsi la dote
di creatrice dei suoi piatti succulenti.
La
difficoltà riguarda lo spostamento dell’asse temporale verso un’origine più o
meno a-temporale, fuori del tempo.
La
prima specie, moltiplicata per il numero dei potenziali artigiani, è alla
portata di tutti e va fatta rientrare nella virtù tecnica della produzione. In
ogni caso, l’etimologia della parola contempla il fare. Aggiungo la mia opinione, che invita a mettere in risalto la
res (cosa) implicata e la relazione realtà-creato.
In molte città italiane le recenti elezioni
amministrative hanno visto il pullulare di una ridda di liste civiche che
qualcuno felicemente ha definito “democrazia tribale” protesa a difendere ad
oltranza il proprio orticello di interessi, spettanze, diritti. Ad altri (ai
“politici”?!) l’onere del bonum commune...
E così mi è venuto in mente il “borghese” tratteggiato
da Mounier: non uno specifico essere sociale ma un “essere metafisico”,
categoria dello spirito che non risparmia nessuno di
noi, nessun gruppo sociale, nessuna parte politica. Questo “essere
metafisico” è il prodotto di un liquido materialismo che fa rimpiangere
la dignità del materialismo storico che non condivido, ma che aveva il merito di
dare significato al mondo e speranza ai disperati.
Ottorino Stefanini, Human, Kites Men B, 2011 (Uomini aquiloni)
La categoria della persona. Mounier, pur rifiutando lo “spirito
di sistema”, si è impegnatoafondareteoricamente la categoria della
persona con tratti spesso sorprendenti e suggestivi, senza mai
pretendere una rigorosa definizione. Se infatti la persona è storia in movimento, dinamica e non statica, non può essere compresa né compressa in una
definizione esaustiva: essa emerge, sporge, non è inglobabile. La relazione è
strutturalmente costitutiva dell’essere della persona.
La comunicazione è al centro
dell’universo personale. Dire persona è dire relazione strutturalmente
costitutiva del suo essere: è l’io che nasce dal confronto con il tu,
dall’incontro con l’altro; è apertura, uscita da sé, in un cammino
di lenta, progressiva e graduale costruzione.
La filosofia
“personalista e comunitaria” di Mounier (1905-1950) non è un
sistema speculativo né un movimento politico. E’ una filosofia (spesso
guardata con supponenza dagli accademici e vista con sospetto da
certiecclesiastici curiali), “provvisoria”, destinata ad essere superata
nella misura in cui si realizzano le persone e la comunità.
Il Personalismo.
Anti-ideologica per vocazione, si oppone ad ogni distorsione
mistificatoria del pensiero in funzione di interessi particolari e
intende smascherare il “disordine stabilito” ed ogni forma di
potere che minaccia la libertà delle persone. E’“lotta per
l’uomo”, “pensiero combattivo”, “progetto”, “engagement” (termine usato da Mounier molto prima di Sartre).
Lascio alla letteratura
specialistica la trattazione esaustiva del tema annunciato nel titolo. Metto semplicemente in evidenza che sotto certi aspetti Maritain e Mounier sono molto vicini: entrambi cattolici dichiarati con fitta
corrispondenza tra i due. Per altri versi invece differenti ed anche distanti: Maritain ripresenta il tomismo sotto
forma ritenuta adatta ai tempi ed in una esplicita metafisica sistematica; Mounier, più giovane di 23 anni, apprezza il tomismo
ma ne è fuori e, molto più coinvolto nel dialogo con la cultura contemporanea,
in particolare con l’esistenzialismo, rivolge la sua filosofia
“militante” all’impegno, “engagement”.
La vicenda umana tra piccolezza e grandezza (Léon Spilliaert, Spiaggia con persone)
“Il tempo spirituale è fatto di salti
violenti, di crisi e di notti interrotte da rari istanti di pienezza e di pace.
Assomiglia al tempo del poeta, che non a quello dell’ingegnere.
“Che senso avrebbe tutto questo se la nostra piccola
bambina non fosse che un pezzo di carne smarrita non si sa dove, un po’ di vita
tormentata e non questa bianca piccola ostia che ci supera tutti, un’infinità
di mistero e di amore che ci abbaglierebbe se la vedessimo a faccia a faccia,
se ogni più duro colpo non fosse una nuova elevazione che ogni volta quando il
nostro cuore comincia ad abituarsi, ad adattarsi al colpo precedente, è una
nuova richiesta di amore. [...]
Non dobbiamo pensare al dolore come a qualcosa che ci viene strappato, ma come
a qualcosa che noi doniamo…”
(E. Mounier, Lettere sul dolore,
uno sguardo sul mistero della sofferenza, Milano, Bur, 1995, pp.61-62).
Il personalismo comunitario oggi.
La notte del 22
marzo 1950moriva improvvisamente
Emmanuel Mounier. Il primo aprile avrebbe compiuto 45 anni. A 65 anni dalla
morte (e 110 dalla nascita) che cosa ci può ancora insegnare questo filosofo non accademico,“debole in filosofia ma non nell’amore per
essa”, questo cattolico militante suscitatore di vocazioni, spesso snobbato
dagli ambienti accademici e visto con sospetto da certa gerarchia ecclesiastica
e tuttavia persona che ha fortemente influito sulle generazioni e sulla cultura
della seconda metà del 900? Che cosa ci può ancora comunicare il suo
personalismo comunitario, che lui stesso esplicitamente proponeva non come
sistema speculativo o, peggio, macchina politica, ma come filosofia militante “provvisoria”,
destinata ad esaurirsi nella misura in cui si realizzassero le persone e la
comunità?
Da allora gli
scenari sono talmente mutati da rendere forse in parte inattuale la
formulazione del suo personalismo, ma non certamente la sua attenzione e
riflessione sulla persona e sulla
comunità che rimangono attualissime: “muore il personalismo, ritorna la
persona”, scriveva P. Ricoeur tempo fa su Esprit.
L'incontro con Emmanuel Mounier.
Credo si possa
continuare ad incontrare Mounier semplicemente ripercorrendo la sua avventura
spirituale e culturale, condividendo la sua passione sociale e politica vissuta
nell’urgenza dell’impegno concreto per i più deboli, riscoprendo la sua
testimonianza cristiana e la sua vicenda umanissima dipadre che, colpitodalla malattia inguaribile di una figlia, si chiede quale senso abbia la
sofferenza.
Sin dai primi numeri della rivista Esprit (da lui
fondata nel 1932) esplicite sono le istanze fondanti: collocarsi dalla
parte dei “poveri”, nel cuore della miseria in tutte le sue forme; rompere
con il “disordine stabilito” che dietro un'apparenza di ordine e legalità
democratica è in realtà ingiusto ed ineguale, disordine troppo esteso e
troppo tenace per essere combattuto senza versare nulla, senza reclamare volti nuovi, senza una revisione dei valori, senza unariorganizzazione
della classe dirigente; affermare il primato della persona e dello spirituale,
valori non solo cristiani, nella relazione con gli altri, nel costruire una
comunità di persone; prendere congedo dalla “cristianità borghese”
attraverso una permanente rivoluzione prima di tutto morale che chiarisca ai
“fraterni avversari”, allora rappresentati da Nietzsche e Marx, che il
cristianesimo è ben altro che una
caricatura borghese.
La rivista Esprit. Attorno alla
rivista Esprit ed alla suaproposta
personalista e comunitaria Mounier riunì filosofi, teologi,sociologi, politici, artisti, uomini e donne,
provocando forti riscontri culturali in Francia, Polonia, Italia (Dossetti, “gruppo
del Gallo”, “Comunità” di Olivetti…), nel Concilio Vaticano II, nella visione
filosofica di Giovanni Paolo II… Ostile ad ogni manifestazione di clericalismo, Mounier
non intese mai fare una filosofia specificamente cristiana, ma una
filosofia sulla persona, comune a tutti, cristiani o no, pervasa di
“ottimismo tragico", ma capace di indicare nuove strade di libertà e speranza. Nel
corso della sua vita il cattolico Mounier si trova sovente più a
suo agio nel mondo “laico”, anche tra gli atei, che non negli ambienti
”cristiani”, ivi compresi quelli di sinistra, quando troppo immersi in
un’atmosfera di sacrestia che confonde sacro e profano.
Al di là delle categorie politiche.
Quanto alle scelte politiche dei cattolici, scriveva
nel 1949: “Ci sono cattolici di destra e cattolici di sinistra: è un fatto ed è
un fatto opportuno. Ciò prova che il cattolicesimo supera tutte queste vicende
politiche. Se si colpissero apertamente nella Chiesa i cattolici di destra, io
domanderei per essi il diritto all’espressione”. “Non progressisti perché
cristiani” ma neppure “reazionari perché cristiani”.
La sofferenza innocente.
Diceva Mounier che “i
bambini hanno il cielo nei loro occhi” e “niente assomiglia di più al Cristo
dell’innocenza sofferente”: lui, toccato nel vivo della sua carne soprattutto
dalla vicenda della primogenita Francoise, presto colpita da encefalite progressiva,
destinata a vivere in una “misteriosa notte profonda dello spirito”, “piombata
in un grande silenzio, con il suo bello sguardo aperto dal mattino alla sera su
Dio sa qual mistero, senza un gesto, senza un sintomo di coscienza”; lui,
convinto che dopo la notte della sofferenza viene la luce.
L'assunzione responsabile del proprio tempo. Mounier ha vissuto fino in fondo
la propria avventura terrena: ha amato, ha scelto la povertà, ha saldato in
modo esemplare vita pubblica e privata (emblematiche le lettere alla moglie
Paulette Leclercq), ha conosciuto il dolore, suo e degli altri. La sua vita è
stata tutta un atto di presenza agli uomini ed agli avvenimenti del suo tempo.
Il coraggio della resistenza politica (la prigione sotto Vichy!), i
digiuni quando erano cosa seria e non moda festaiola e spettacolare, la sua
proverbiale timidezza unita a tensione morale che mai si piegava a compromessi
o scoraggiamenti o tradimenti, la sua generosità e disinteresse, il suo amore
per tutti a cominciare dai nemici, la passione per una comunità fatta di
persone, l’impegno vissuto come virtù della durata, la fortezza e la carità
come “virtù di fuoco”: ecco i suoi tratti esemplari.
Rimane come
motivo dominante la sua testimonianza di autentica cittadinanza e di presenza
cristiana “nel mondo ma non del mondo”, capace di comporre - così anni fa
scriveva A. Rigobello - “audacia e pazienza, mistica e politica, generosità e raccoglimento,
carità e fortezza, stupore e fedeltà non solo sul piano dei concetti ma nel
concreto del vivere”.
