Doppiezza e unità dell'essere umano.

Un percorso sul doppio con risvolti esistenziali, morali e sociali.

Post di Rosario Grillo

Italo Calvino, 
Il visconte dimezzato

È rimasta impressa nella mia mente: la dottrina della doppia verità.

Nel seno del Rinascimento, quando si scongela “il cristallo dell’ipse dixit”, che aveva aggrumato attorno all’aristotelismo scolastico una serie di non possumus, di veti alla libera indagine della ragione, si usa come “schermo” per avviare l’indagine naturalistica. Il culmine si raggiunge con la discussione sulla immortalità dell’anima. (1)

In essa l’aristotelismo rinascimentale suggerisce ipotesi suggestive come quella in cui l’anima, corpo naturale, “profuma d’eternità” (2).

I neoplatonici si arrangiavano con la distinzione tra anima addita ed anima super-addita (vedi pampsichismo).

In ogni caso, la dottrina della doppia verità fu strumento per ripararsi dalle inchieste della Inquisizione. Per questo motivo si passò alla distinzione tra verità di ragione e verità di fede.

La questione, che sembra super specialistica, destinata agli ostinati cultori della filosofia teoretica, nella realtà è molto prossima a vicende esistenziali e alla pratica sociale.

Nelle prime, l’essere umano, contrassegnato dalla sua finitezza, si trascina dietro il paravento delle molteplici scusanti per attutire il tonfo delle sue cadute (3).

Nella seconda, son frequenti i voltafaccia, le doppie misure... e l’abito del conformismo è confezionato, per la gran parte, con le ambiguità.

È anche vero che nel senso comune si prova un certo ribrezzo per l’uomo “tutto d’un pezzo”: irrigidito in un certo perbenismo. Anche se, a guardare bene, qui viene segnato a dito il puro conformismo. (4)

Trovo spunti nel Vangelo di Luca (Lc 3:10-18). Giovanni Battista risponde, agli interrogativi di coloro che accorrevano per il battesimo (alla Verità) e chiedevano lumi sulla condotta più giusta, raccomandando di mantenere fede al Dovere senza deviare, senza doppi fini.

Ciò che dovrebbe essere naturale, è quindi difficile!

Mi vien da pensare che tra Verità e Giustizia non passa differenza e che Giustizia ha a che vedere con la linearità di vita.

La dottrina di San Tommaso, aggiungo, si distingue per la rivisitazione in chiave cristiana della dottrina aristotelica. Così facendo, San Tommaso iscrive nella lex naturalis il crisma Divino e, con esso, la virtù della Giustizia.

Allo Stato è demandato il compito di governare gli uomini, regolandosi secondo  giustizia.

Io andrei più a fondo, fino a recuperare le note arcaiche della mitologia greca, per evidenziare un’idea regolativa dirimente: la misura come osservanza del limite. Omero prima e poi i presocratici (tra essi in ispecie, Anassimandro, Eraclito, Pitagora e Democrito) hanno tematizzato, in questo  senso, il “Logos”, la legge: come misura  del limite. E indicato all’uomo il rispetto del nomos.

È d’aiuto, inoltre, riflettere sulla relazione tra Uguaglianza e Giustizia ed avvertire che alla uguaglianza esteriore, perseguita con regolamenti socio economici, corrisponde una uguaglianza interna a ciascun essere umano. Essa, presa in esame, ci convince della virtù insita nell’unità dell’essere umano, distogliendo dalla doppiezza (5).

L’uguaglianza interna ci riporta, infine, alla coerenza e al rigore.

Era ciò che i Greci insegnavano con Il motto “conosci te stesso”. È il senso recondito della Libertà, provvista di spirito cristiano, laddove la radice perenne del male morale è il narcisismo. (6)

🌟Note

(1) Già in Aristotele era insita una difficoltà, correlata con il congegno del Primo Motore Immobile. La Scolastica vi era ritornata, per distinguere tra intelletto attivo e intelletto passivo.

(2) Si veda la dottrina di Pietro Pomponazzi.

(3) La psicanalisi ha esplorato e confermato la casistica, mettendo in luce l’influenza dell’inconscio, apparato pulsionale, frenato e plasmato dalla società mettendo a frutto l’azione dell’Io e del super-Io.

(4) Calvino, quasi per scherzo, quasi per gioco, comincia a raccontare le fantastiche avventure di Medardo di Terralba, che una cannonata turca divise a metà.
«Dimidiato, mutilato, nemico a se stesso è l’uomo contemporaneo - scrive Calvino raccontando la genesi di questo romanzo - Marx lo disse alienato, Freud represso, uno stato di antica armonia è perduto, si aspira ad una nuova completezza. Il nocciolo ideologico-morale che volevo dare alla storia era questo. Ma più che lavorare ad approfondirlo sul piano filosofico, ho badato a dare al racconto uno scheletro che funzionasse come un ben connesso meccanismo e carne e sangue di libere associazioni d’immaginazione lirica».
Inoltre, secondo Calvino, è "male" anche l’atteggiamento acritico dell’individuo dinanzi ai mali del mondo, è "male" il conformismo, che fa dell’essere umano un semplice meccanismo passivo della società. Critica e anticonformismo quindi vanno al di là della nozione del "bene" quale è comunemente intesa, e coinvolgono sia la Famiglia che il Potere e la Società stessa. Il "bene" è quindi l’accordo tra l’individuo e la società che lo circonda, ma un accordo sottoposto a vaglio, una visione libera della realtà, non priva di ribellione, se necessario, e di innovazioni anticonformiste. Il "bene" insomma non deve essere individuato nelle sdolcinature della parte "buona" del Visconte dimezzato, perché la bontà acritica raggiunge i limiti della dabbenaggine e della passività. Il bene deve essere accompagnato dalla coerenza e dal giudizio, dall’"esserci". E questo ci porta al "male maggiore", denunciato allegoricamente da Calvino nella trilogia di cui il romanzo fa parte, l’alienazione dell’individuo "nemico di sé stesso" e quindi di tutto. Per reagire all’alienazione, all’indifferenza, non resta all’uomo moderno che la ricerca del "solo bene" che conti (secondo Calvino) e cioè dell’interezza e della libertà, uno stato d’antica armonia perduta tra individuo e società, tra uomo e mondo.Per una breve bibliografia sul tema del doppio cfr. qui.

(5) È forse opportuno esplicitare che nel concetto del Doppio, come lo si è esaminato, non è assolutamente inclusa la Alterità, che ha ben altra dimensione (e molto virtuosa).

(6) Per Rank la figura del Doppio altro non è se non un “simbolo” dell’amore che l’io prova per se stesso; l’incapacità di amare - costante di tutti i protagonisti di opere fondate sul tema del Doppio - coincide, con uno sviscerato amore «narcisistico per la propria immagine e per il proprio io», con una condizione di egocentrismo, al punto di vedersi anche fuori di sé, nonché di essere incapaci di poter amare qualcuno che non sia il proprio io. Questo «atteggiamento erotico» verso il proprio io è, altresì, possibile solo poiché i sentimenti distruttivi e negativi vengono scaricarti sul perturbante alter ego. Eppure qualcosa in questi Narcisi si oppone all’esclusivo amore per se stessi: il narcisismo viene rimosso o attraverso «la paura e la ripugnanza per la propria immagine», la quale inizia a perseguitare l’io, oppure attraverso «la perdita dell’ombra e del riflesso» (Rank O., 1914). Cfr. www.steteofmind.it.

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