Dolore e senso.

Pensare il dolore. Interrogativi e possibilità di senso.

Post di Gian Maria Zavattaro.

Rogier van der Weyden, Deposizione, 1435, dettaglio

“Verso le tre, Gesù gridò a gran voce: «Elì, Elì, lemà sabactàni?», che significa:

«Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?»” (Matteo 27,46)

“Grido che ancora risuona in ogni umanità. … Clamore che risuona nel cuore di ogni cristianità. … Grido come se Dio stesso avesse peccato come noi, come se perfino Dio si fosse disperato, come se anche Dio avesse peccato come noi. E del più grande peccato. Quello di disperare. ... Più dei due ladroni appesi ai suoi lati che non urlavano che un grido di morte umana, perché non conoscevano che una desolazione umana. … Il Giusto solo emise il clamore eterno. Ma perché? Che aveva? Lui solo poteva gridare il clamore sovrumano. Lui solo conobbe allora quella sovrumana desolazione. Così i ladroni non gettarono che un grido che si spense nella notte. E lui gettò il grido che risuonerà sempre, eternamente sempre, il grido che non si spegnerà mai, eternamente. In nessuna notte. In nessuna notte del tempo e dell’eternità” (Ch. Pèguy, Il mistero della carità di Giovanna d’Arco, AVE, Roma, 1966, p.83 passim).

Il venerdì santo è simbolicamente il giorno della croce ovvero l’icona di tutta la sofferenza che attraversa il mondo, dell’immensa realtà dell’umanità sofferente per diversissime cause: malattie, vecchiaia, avvelenamento dell’ambiente, città opprimenti senza spazi, criminalità, guerre, solitudini, tutte le forme incomprensibili di violenza miseria oppressione sfruttamento ed impotenza, estenuanti lutti familiari nella crudeltà della morte in solitudine dei propri cari e non ultima la propria angoscia della morte e tanto altro ancora.

Rogier van der Weyden, Deposizione, 1435, dettaglio

Esperienza universale, che coinvolge le vite di tutti, in forme e modi diversi.

Parlare del dolore non è facile, richiede pudore, non si presta a nessuna retorica, nessuna ipocrisia. Quasi sempre il silenzio è l’atteggiamento più autentico che possiamo adottare di fronte al dolore altrui e al nostro.

“Cari amici, non voglio davvero dirvi niente, perché il dolore è così grande che tratteggiarlo con la parola diviene insopportabile. Il dolore non ha volto, non ha un nome certo, non serve a niente e, tuttavia, voi vedrete che il dolore è più tangibile dei volti, è più sicuro degli amici, è più fecondo dei nostri lavori. Miei piccoli fratelli feriti, sapete che io credo che Olivier è vivo, più vivo che mai. Poco importa che voi lo crediate o no, o piuttosto poco importa che voi lo diciate o non lo diciate a voi stessi, con parole chiare, che lo crediate. Lasciategli aperta non soltanto la parola del ricordo, ma anche quella della presenza e della speranza. Riservate nel vostro cuore un rifugio, un posto caldo, per Olivier; e così lo ritroverete con parole che non avrebbe mai dette, di cui né io né voi sapremo completamente il senso. Cari amici, piangete pure senza trattenervi, noi vi siamo vicini” (1). Così Mounier agli amici.

Quante domande affiorano, quanti interrogativi! Come sono conciliabili con Dio la massa smisurata di sofferenze accumulatosi fin dalle origini della vita, tutte le sofferenze legate alla condizione umana, le sofferenze intollerabili di un bimbo innocente? (2) C’è un’alternativa all’accettazione passiva del dolore? Che senso ha il dolore? Come sondarne il perché? Non reclama forse, in quanto esperienza umana che tutti abbraccia, di ricevere-offrire comprensione e consolazione? Non è forse disumana l’indifferenza che ci rende insensibili alle sofferenze altrui?

Rogier van der Weyden, Deposizione, 1435, dettaglio

Il dolore può renderci più umani o al contrario incattivirci.

Può impoverirci, inasprirci, disperarci, avvitarci su noi stessi, chiuderci nella ribellione senza sbocco.

Può invece essere cammino di reciproca umanizzazione, alla luce della speranza: cammino di con-divisione com-passione com-prensione con-solazione con-forto.

E il cristiano? Ogni tanto mia moglie ama ricordarmi quanto scriveva Italo Mancini: “Amici, l’uomo è l’eterno mendicante di un senso al suo dolore e alla sua morte. Talvolta sento di poter essere cristiano, solo per la risposta che il messaggio di Cristo dà al senso della morte e del dolore, inspiegabili o non pensati altrove” (3).

Un altro filosofo, Roberto Mancini, ci suggerisce che a un certo punto della vita (penso, per me, a questa quaresima segnata dal covid) occorre aprire francamente il confronto con il dolore e la morte, eventi personali che impegnano ognuno di noi, ciascuno in modo unico. E’ invito a decidere le nostre priorità nella vita, a ridurre la nostra storia all’essenziale, a lasciarci alle spalle le cose futili i rancori le ostilità gli egoismi, ad avere cura di ogni persona, a praticare sul serio le virtù teologali, a prepararci infine ad un modo degno di morire quando giungerà l’ultima notte (4).

Analogamente H. Gadamer ci avverte: “Ciò che l'uomo deve apprendere attraverso la sofferenza non è una nozione qualunque, è l'intendimento giudizioso dei limiti dell'uomo, è la comprensione dell'insopprimibilità della sua distanza dal divino. E' in definitiva una conoscenza religiosa...” (5).

Rogier van der Weyden, Deposizione, 1435, dettaglio

La sofferenza è una grande sfida per la speranza cristiana, chiamata ad essere scossa, a sottostare a lotte intime, ad affrontare l’angoscia, il disgusto, la prostrazione, il sentire nel dolore l’assenza di Dio. E a scoprire nella Passione di Gesù il valore fecondo del dolore, trasformando l’angoscia dell’abbandono in preghiera (6).

La Passione e la Resurrezione sono la scoperta della nostra filialità e della paternità di Dio, vero padre che non abbandona mai nessuno e ti viene a prendere quando sei perso in un pericolo mortale (7).

E’ nel quotidiano, soprattutto in situazioni apparentemente senza uscita, che la speranza dispiega al meglio il suo dinamismo. Chi tra di noi un giorno della sua vita non ha vissuto “situazioni limite”? Quelle in cui ci sentiamo stanchi della vita, di noi stessi e del mondo; quelle che ci fanno perdere il gusto dell’esistenza e ci fanno dire “ne ho abbastanza”. Genere di prove che giunge ad ogni età. Anzi la tentazione della disperazione più insidiosa e micidiale - scrive Latourelle - è alla sera della vita quando uomini e donne che hanno dedicato tutta l’esistenza a Cristo e agli altri si trovano di fronte all’insorgere da ogni lato di avversità d’ogni genere (comprese le incomprensioni delle persone più care) e vivono la tentazione-percezione di un fallimento relativo a quanto hanno dato ed avevano da dare. Allora si vorrebbe gridare “Basta!” E’ a questo momento - continua Latourelle - che sorge la speranza, per grazia, per dono. Prima bisogna smettere di discutere con Dio e riconoscersi ignoranti e poveri di tutto: la conversione alla speranza passa attraverso la confessione senza equivoci della nostra insufficienza. Allora Dio può manifestare la sua potenza e supplire alle nostre forze. Lo spogliamento, conosciuto e riconosciuto, diviene l’atto supremo dell’autentica speranza, l’ultima povertà davanti al dono di Dio. E’ - precisa Latourelle - la speranza adulta di coloro che nella depressione o nell’esaltazione, nella luce o nel grigiore, sempre più vedono Dio e l’uomo in Gesù Cristo; sanno che devono sperimentare la morte e la resurrezione di Cristo, affidandosi a Dio indefettibilmente fedele; si avvicinano alla morte con serenità, soglia della casa del Padre, loro estremo atto di speranza. (8).

Rogier van der Weyden, Deposizione, 1435, dettaglio

Ho aperto il post con Péguy e Mounier e concludo con entrambi.

Sul finire del ‘38 i coniugi Mounier sono toccati nel vivo della loro carne quando la piccola Francoise, la figlia primogenita di 7 mesi, si ammala di encefalite progressiva. Due anni di incertezza e tormento, poi la resa: Francoise vivrà una misteriosa notte dello spirito.

Mistero doloroso che li rende presenti alle sofferenze del mondo: “questo piccolo bambino immolato giorno dopo giorno era forse veramente la nostra presenza all’orrore del tempo”. “Si arriva allo strazio, allo smarrimento, all’urlo interiore”. Ma l’amore della loro bambina “si trasforma dolcemente in offerta, in una tenerezza che la oltrepassa, che parte da lei, ritorna a lei, ci trasforma con lei”. “L’amore umano insegna molte cose riguardo alle vie dell’amore di Dio”.

Mistero doloroso che si radica in un più grande mistero che lo illumina: la Passione di Cristo, mistero d’amore che continua attraverso il tempo e dona la capacità di comprendere e di lenire il dolore altrui. “Come è vero che la sofferenza ci apre le vie di Dio. Malgrado l’irreparabile, questi giorni vanno annoverati tra i più ricchi: prima li respingevamo, dopo non vorremmo non averli vissuti”.

Mistero doloroso per cui “le spiegazioni non diminuiscono il grande scandalo della sofferenza. La sua grandezza sta nella accettazione. Non ci resta altro che amare e amare intensamente quelli che Egli spezza per amore”. (9)

Infine l’appassionato grido di Pèguy, inenarrabile gioia della Pasqua e Resurrezione: “Gesù ha vinto la morte, Gesù è risuscitato, Gesù ha trionfato sulla morte” (10). E’ la plenitudine del cristianesimo: abbandonarsi nelle mani del Dio vivente che colma il mistero, prende su di sé, anziché spiegarla, la sofferenza più insensata, e perciò atroce, e fa ritrovare quel che pareva perduto.

Rogier van der Weyden, Deposizione, 1435, Museo del Prado

Note.

1. E. Mounier, a Elvire e Yvan Coulon, in Lettere sul dolore – uno sguardo sul mistero della sofferenza, BUR, 2001, pp. 102-103.

2. cfr. J. Danielou, La teologia del male di fronte all’ateismo in L’ateismo contemporaneo, a cura di G. Girardi, SEI, 1970, vol.4, pp.317-321. “Se il dolore fa parte della natura biologica in quanto tale, poiché tale natura fa parte a usa volta della creazione, la responsabilità ultima del dolore va attribuita a Dio. Il problema è nel sapere non se si debba ricercare il piacere o rinunciarvi, ma se si possa trascendere la condizione biologica che è vincolata al piacere e al dolore. La fede cristiana nella resurrezione obbliga a credere che l’energia divina può trasfigurare la corporeità e sottrarla alla condizione animale: il dolore è una conseguenza del peccato originale nella misura in cui l’uomo, nel piano dell’Amore divino, è chiamato ad una condizione che trascende quella biologica e quindi il piacere e il dolore. Tale condizione è escatologica. Ma è attraverso la condizione biologica che l’uomo è chiamato a collaborare alla propria trasfigurazione, cioè alla beatitudine, a un tempo dono di Dio e opera dell’uomo. Nella risposta cristiana son precisati i diritti sia della libertà sia della felicità. La sfera della libertà è quella in cui essa affronta i condizionamenti biologici per sormontare sia il piacere sia il dolore e aderire al bene. Pertanto la sua sorte non è decisa senza il suo consenso. La libertà è la risposta a una chiamata dell’amore che a sua volta è una chiamata che esige la risposta dell’uomo. L’incontro tra la libertà dell’uomo e la libertà divina paradossalmente fa sì che l’esistenza del dolore sia una condizione della felicità”.

3. Italo Mancini, Tre follie, Camunia, Milano 1986, p. 193.

4. Roberto Mancini, Sperare con tutti, ed. Qiqajon, Comunità di Bose, 2010, Dall’angoscia della morte al coraggio del bene pp.127-129.

5. H.Gadamer, Verità e metodo, Bompiani, Milano 1987, pp. 412-413.

6. Jean Galot, Il mistero della speranza, Cittadella editrice, Assisi, 1971, La prova personale della speranza pp. 80-85.

7. R, Mancini, o.c., Il messaggio inaudito della Passione, pp.131-133.

8. R. Latourelle (1918-2017), Dall’apatia alla speranza, Cittadella ed., 1999, pp. 155-159. “A Dio tutto è possibile e la speranza giunge ad esprimersi: Signore, tu mi vuoi disorientato, indifeso, svuotato, senza appoggio umano. Tu, per primo, mi hai chiamato e scelto per sempre! Io ti scelgo di nuovo così come sono, ma con una decisione rinnovata io ti scelgo di nuovo come Signore della mia vita. Io mi fido di te, mi affido a te, tutto mi aspetto da te, perché sono sicuro di te, affinché tu sia la mia speranza non episodica ma quotidiana, che conserva dritto e puro il cammino verso il Regno nel vissuto quotidiano in cui si dispiegano allo stesso tempo le nostre speranze umane e la nostra speranza in Dio”.

9. “Che senso avrebbe tutto questo se la nostra piccola bambina non fosse che un pezzo di carne smarrita non si sa dove, un po’ di vita tormentata e non questa bianca piccola ostia che ci supera tutti, un’infinità di mistero e di amore che ci abbaglierebbe se la vedessimo a faccia a faccia, se ogni più duro colpo non fosse una nuova elevazione che ogni volta quando il nostro cuore comincia ad abituarsi, ad adattarsi al colpo precedente, è una nuova richiesta di amore. Tu senti la piccola voce, povera e supplichevole, di tutti i bambini martiri nel mondo e il rincrescimento d’aver perso la loro infanzia nel cuore di milioni di uomini che ci domandano, come un mendico ai bordi di strada” “O voi che avete ancora il Vostro amore, le mani piene di luce, voi vi impegnerete certamente a donare ancora questo per noi”. Per tutte le citazioni in nota e nel testo cfr. E. Mounier, Lettere sul dolore, uno sguardo sul mistero della sofferenza, Milano, Bur, 2001, pp.61-62) e E. Mounier, Il pensiero pedagogico Un’antologia, a cura di Carlo Nanni, LAS, Roma, 2008, pp.98-104.

10. Ch. Pèguy, GETSEMANI, Castelvecchi, Roma, 2016, p.51.

 

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