Verità e bellezza. L'ideale di una duplice salvazione.

Giorgio Agamben, Gusto. L'esperienza estetica custodisce il "significante eccedente", rispetto ad ogni verità scientifica.

Post di Rossana Rolando.
Immagini delle opere di Jean-Baptiste-Siméon Chardin.

Jean-Baptiste-Siméon Chardin, 
I contrassegni dell'arte

La conclusione dell’Ode sopra un’urna greca di John Keats concilia il mondo della conoscenza (la verità) con la sfera estetica (la bellezza), nella convinzione che l’arte sia in grado di introdurre nel mondo vero, al di là dell’immediato e del contingente. La verità, sottratta allo sguardo superficiale, si rivela nell’opera d’arte, uscendo dal suo nascondimento:

“«Bellezza è Verità»,

«Verità è Bellezza». Questo a voi,

sopra la terra, di sapere è dato:

questo, non altro, a voi, sopra la terra,

è bastante sapere.”

Lo stesso legame si ritrova nella celebre poesia di Emily Dickinson, laddove bellezza e verità costituiscono i due lati della stessa realtà (“loro sono una cosa sola”), due volti dell’unico ideale per cui val la pena vivere e morire (“Morii per la bellezza – ma non m’ero ancora abituata alla mia tomba quando un altro, morto per la verità – fu adagiato nel sepolcro vicino”).

La suggestione dei versi lascia intatti molti interrogativi.

Jean-Baptiste-Siméon Chardin, 
Il calice d'argento

Già Platone pone il problema dell’unità e, insieme, della differenza tra l’evidenza attraente della bellezza (l’unica idea visibile agli occhi sensibili) e l’invisibilità della verità (di cui si nutre la scienza, episteme). Nello stesso tempo, la bellezza “rimanda all’invisibile” (idea) e la scienza assume il vocabolario della visione (intellettuale).
A partire da questa distinzione si muove il saggio di Agamben, Gusto, pubblicato da Quodlibet¹: “il nesso verità-bellezza è il centro della teoria platonica delle idee. La bellezza non può essere conosciuta, la verità non può essere vista”². La prima è oggetto del desiderio (eros), inteso come tensione verso ciò di cui si è privi (il bello nella sua interezza), la seconda è prerogativa della ragione.   

In questa frattura originaria si innesta il discorso sul gusto e sul bello, così come si sviluppa nell’estetica occidentale a partire dal XVI secolo fino alla trattatistica settecentesca: “Il gusto appare infatti fin dall’inizio come un «sapere che non sa, ma gode» e come «un piacere che conosce»”³.

Jean-Baptiste-Siméon Chardin, 
I contrassegni della pittura e della scultura

Scrive Montesquieu: “Il gusto naturale non è una scienza teorica; è l’applicazione pronta e squisita di regole che neppur si conoscono… è la prerogativa di scoprire, con finezza e prontezza, la misura del piacere che ogni cosa deve dare agli uomini”. E ancora: “Talvolta nelle persone o nelle cose vi è un’attrattiva invisibile, una grazia naturale che nessuno ha saputo definire, e che si è chiamata «un non so che»”⁴.

Ecco qui inteso il dilemma di un gusto che sa, senza sapere, di un’attrazione rivolta a qualcosa di indicibile, di un sovrappiù contenuto nelle cose, oltre la loro semplice presenza. L’esempio di Rousseau, relativo ai suoni a ai colori, risulta esemplare: “I suoni, nella melodia, non agiscono soltanto su di noi come suoni, ma come segni… I colori e i suoni possono molto come rappresentazioni e segni, poco come semplici oggetti dei sensi”⁵.

Le cose non sono solo cose, racchiudono un mistero non esauribile nella loro descrizione classificatoria.

Jean-Baptiste-Siméon Chardin, 
Strumenti musicali e cestino di frutta

Ma è soprattutto Kant a fare chiarezza sui termini della distinzione, considerando “il piacere estetico come un eccesso della rappresentazione sulla conoscenza”⁶. Il vero è oggetto del sapere scientifico, gestito dall’intelletto. Il bello, affidato al sentimento, non rispecchia una qualità delle cose, ma risiede nel sentire del soggetto, nel suo piacere disinteressato: “Che vi sia la bellezza, che vi sia un’eccedenza del fenomeno sulla scienza, ciò equivale a dire: c’è un sapere che il soggetto non sa, ma può solo desiderare”, c’è “un significante eccedente (il bello)” che “la scienza non può colmare né ridurre”⁷. Le cose non sono solo conosciute nel loro funzionamento, ma si danno come oggetti di contemplazione, capaci di suscitare un sentimento di piacere (da non confondere con l’immediato godimento), rispetto al quale, per esempio, si ammira la bellezza di una rosa, si coglie la grazia di un volto, si avverte la fascinazione di un’opera d’arte.

Jean-Baptiste-Siméon Chardin, 
I contrassegni delle scienze

L’esperienza estetica custodisce il “significante eccedente”, “il sapere che non si sa”, “il sapere dell’Altro”⁸, che non si riduce, anzi si allarga, con il progredire della conoscenza scientifica.

Per questo Agamben conclude affermando la necessità di un ideale sapienziale per il quale: “la bellezza deve salvare la verità e la verità deve salvare la bellezza. In questa duplice salvazione si compie la conoscenza”⁹.

Note. 
1. Giorgio Agamben, Gusto, Quodlibet, Macerata 2015. Il saggio è stato originariamente pubblicato in Enciclopedia Einaudi, vol. 6, Einaudi, Torino 1979.

2. Ibidem, pp. 18-19.
3.  Ibidem, p. 22.
4.  Ibidem, p. 26.
5. Ibidem, p. 33.
6.  Ibidem, p. 34.
7. Ibidem, pp. 42 e 49.
8. Ibidem, pp. 54 e 55.
9. Ibidem, p. 58.

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