Lezione di libertà.

Diventa ciò che vuoi. Libertà, nella lezione di Pico della Mirandola, al tempo del coronavirus.

Post di Rossana Rolando.

Scuola provenzale, Scala di Giacobbe, XV sec.

Apro le lezioni di filosofia, in quarta liceo classico, leggendo alcuni passi della prolusione predisposta da Pico della Mirandola, per il convegno dei dotti che egli avrebbe voluto convocare al fine di un confronto vero e schietto sulle diverse posizioni delle tradizioni religiose e culturali. E’ la famosa orazione De hominis dignitate.¹ La leggo sulla scorta del bellissimo saggio di Massimo Cacciari, dal titolo La mente inquieta² e ne sono profondamente coinvolta. 

Vorrei trasmettere, mentre presento il testo, una convinzione profonda: «“Classico” è ciò che ancora ha da venire»³, ciò in cui è possibile rinascere e dare forma all’avvenire. 

In questo tempo incerto di pandemia, in questo rientro difficile a scuola, soprattutto per i ragazzi che sentono fortissima la limitazione della libertà di fare - non potersi toccare, abbracciare, radunare…, - riflettere sulla libertà di essere, se davvero esiste una simile libertà, mi pare decisivo e salutare.

Inizio quindi con il saggio di Pico che esordisce citando l’antica sapienza: “grande miracolo è l’uomo”⁴, dove “miracolo” indica qualcosa di prodigioso e straordinario, nel duplice senso latino del “monstrum” che stupisce e spaventa, meraviglia e incute terrore (la stessa ambivalenza dell’originario thauma da cui nasce la filosofia). Il quesito “che cos’è l’uomo?”, sotteso all’insonne ricerca di Pico, sintetizza tutte le possibili domande intorno alle quali si affatica il pensiero, nelle sue molteplici forme. Di questo era convinto anche Kant quando riconduceva ad esso le sue indagini su “che cosa posso sapere?”, “che cosa debbo fare?”, “che cosa mi è lecito sperare?”.

Raffaello, Scala di Giacobbe, 1511

L’umanesimo di Pico della Mirandola, secondo l’interpretazione di Cacciari, ha una profonda vena di drammaticità che consiste tutta nella natura esodale dell’uomo, l’unico essere senza una casa in cui stare,  continuamente in vicissitudine, sempre precario e inquieto. In quest'ottica, capace di ribaltare sedimentati passaggi manualistici, si è ben lontani dalla retorica dell’uomo come centro armonico dell’universo, microcosmo in cui si compendia l’ordine del macrocosmo. 

Così si legge, infatti, nell’Oratio, immaginando di mettere in scena la creazione dell’uomo da parte di Dio:  «Non ti ho assegnato, o Adamo, né una collocazione precisa, né un aspetto proprio, né alcuna peculiare prerogativa, perché quella collocazione, quell’aspetto, quelle prerogative che tu stesso avrai scelto, quelle cose secondo il tuo voto e la tua volontà ottenga e possegga. La natura determinata delle altre creature è costretta entro leggi da me prescritte. Tu non costretto da alcun limite, la determinerai secondo il tuo arbitrio, nelle cui mani ti ho consegnato»⁵. 

Il mondo ha le sue leggi, ogni essere ha il suo posto fisso, diventa quello che già è (il seme si sviluppa nella pianta, il fiore dà origine al frutto…), solo l’uomo non ha una natura definita, diviene “ciò che vuole”⁶, sceglie che cosa essere. 

Ludovico Carracci, Sogno di Giacobbe, 1610

L’invito dell’Oratio può apparire, di primo acchito, positivo, entusiasmante (nel senso etimologico dell’essere umano che partecipa di Dio, del suo atto creativo): l’uomo è l’essere che rinasce sempre, che si ricrea. Ma in questo messaggio si cela anche il carattere agonico della libertà, inteso come intimo combattimento, potendo scegliere l’uomo di elevarsi alle supreme vette della conoscenza e produrre, per esempio, opere di altissimo valore artistico, scientifico, culturale, morale, ma potendo anche decidere, lo stesso uomo, di abbrutirsi, diventando inferno per sé e per gli altri. 

Nel possibile si raccoglie la moltitudine che è in ciascuno e in tutta l’umanità, la contraddizione delle maschere e delle trasformazioni che attraversano ogni esistenza, perché nell’uomo tutti i semi - i possibili - sono depositati, senza poter mai essere armonizzati e insieme realizzati, continuamente sottoposti alla decisione che esclude l’uno, nel momento in cui sceglie l’altro: «Il Padre collocò, nell’uomo che nasce, semi di ogni genere e germi di ogni vita; e quelli che ciascuno avrà coltivato cresceranno e in lui fruttificheranno».⁷

Certo, per Pico, le infinite potenzialità non sfociano in un relativismo per cui un possibile equivale a un altro. La tensione verso la conoscenza e il perfezionamento di sé attraverso “il colloquio ininterrotto con tutti i maestri e tutte le scuole”⁸ delle diverse tradizioni culturali, costituisce il fine più alto, quello che può rendere grande l’uomo. Ma anche questo fine è solo un possibile, tra i molti, affidato alla libertà di un essere fragile, instabile, in mille modi condizionato e condizionabile.

William Blake, Scala di Giacobbe, 1805

L’immagine della scala di Giacobbe, protesa dalla profondità della terra alla sommità dei cieli – ripresa nell’Oratio -  è metafora della molteplicità che abita l’esserci umano, degli estremi tra i quali oscilla, di volta in volta “innalzato al cielo” o tratto “giù all’inferno”, capace di amore ma anche di odio, di sublime bellezza e di orribile bruttura, di innalzamento verso la pace e la concordia e di abbassamento nella lotta e nella discordia⁹.

L’ora di scuola, nella quarta liceo che mi è stata affidata da quest'anno, è terminata.  Chiudo il libro dell’Oratio. I ragazzi hanno seguito attenti, seri, concentrati. Li saluto, esco e rifletto tra me e me. Se una qualche libertà esiste davvero, in grado di elevare oltre le vie sempre possibili dell’abominio, della degradazione e della meschinità, la scuola deve poter essere una continua lezione di libertà.

Note.

1. Giovanni Pico della Mirandola, La dignità dell'uomo, a cura di G.M.Pozzo, Il tripode, Napoli 1995. 

2.  Massimo Cacciari, La mente inquieta. Saggio sull'Umanesimo, Einaudi, Torino 2019. 

3. La citazione è riportata in nota da Massimo Cacciari, nel testo La mente inquieta, cit., p. 11 ed è di Osip Mandel'štam. 

4.  Giovanni Pico della Mirandola, La dignità dell'uomo, cit., p. 29. 

5.  Ibidem, p. 31.

6. Cfr. Ibidem, pp. 32 e 33.

7.  Ibidem, p. 32.

8. Massimo Cacciari, La mente inquieta, cit., p. 77.

9.  Giovanni Pico della Mirandola, La dignità dell'uomo, cit., p. 37.

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