Stupidità.

Che cos'è realmente la stupidità?

Post di Rossana Rolando.

 

Pieter Bruegel il Vecchio, Due scimmie incatenate, 1562

❋ L'essenza della stupidità.

Conosciamo la parola “stupido” fin da quando siamo bambini, nella veste del rimprovero (non fare lo stupido) o dell’insulto, anche semplicemente tra coetanei (sei proprio stupido). La portiamo poi nella vita adulta, riconoscendola in noi stessi (ho fatto, detto una stupidaggine) e negli altri (comportarsi in modo stupido).

L’etimologia non rimanda direttamente all’insieme di sentimenti sgradevoli che la parola suscita: essa riconduce alla stessa radice di stupore e stupido indica, infatti, attonito, sbalordito, reso inetto dalla meraviglia. Ma il termine si è caricato di un retaggio negativo che lo associa ad una deficienza del pensare e/o del sentire e/o dell’agire.

Ma che cos’è realmente la stupidità? Bonhoeffer la identifica - in una sua pagina di Resistenza e resa, dedicata al tema, - nella “mancanza di indipendenza” interiore, nell’assenza di pensiero autonomo, sostituito da slogan e luoghi comuni. Aggiunge che solo conoscendone l’essenza si può spuntarla con essa.¹ 

Eppure delimitarne i confini e la natura risulta impresa piuttosto difficile.

Non è il nome di una precisa malattia, studiata con esattezza eziologica e sintomatologica: la stupidità appartiene, infatti, al mondo della “normalità”, non risparmia nessuno, si rileva in situazioni molteplici, dipende molto spesso dal contesto, si accentua in determinate condizioni, per esempio nel panico.

 

Pieter Bruegel il Vecchio, Cadere da un bue su un asino (peggiorare la situazione), da Proverbi fiamminghi, 1559

❋ Il labirinto della stupidità.

Per questo non persuade del tutto la definizione pur brillantemente elaborata nel noto libello di Carlo M. Cipolla, Le leggi fondamentali della stupidità umana, laddove si individua una categoria vera e propria di stupidi e la stupidità viene definita come l’agire che reca danno agli altri senza peraltro portare vantaggi a se stessi.²

Risulta invece più convincente la via del labirinto tracciata da Robert Musil nel suo Discorso sulla stupidità: in esso l’approccio ironico mette continuamente in discussione la definizione provvisoriamente conquistata e il raggio della stupidità si allarga e si ramifica in comportamenti individuali e collettivi, con valenze molteplici sul piano sia intellettuale sia morale.

Già l’apertura di Musil mette in guardia relativamente ai rischi di un discorso sulla stupidità e presenta una prima lampante contraddizione: “chiunque voglia parlare della stupidità o assistere con profitto a un discorso sulla, deve presupporre di non essere egli stesso uno stupido; e perciò sbandiera il fatto che si considera intelligente, benché ciò sia generalmente considerato segno di stupidità!”³.

 

Pieter Bruegel il Vecchio, Un cieco guida altri ciechi, la parabola dei ciechi, 1568

❋ Stupidità e vanità.

Nella ricchezza delle analisi di Musil vi è un nesso strettissimo tra stupidità e vanità, intesa questa come presunzione e arroganza, ma anche come disdegno ed esibizione di sé: “il parlar molto di sé e lodarsi, è considerato non solo poco saggio, ma anche indecente”.⁴ 

L’eccessiva presenza dell’«io» – per esempio nell’esordio di una lettera o nel discorrere – è vietata all’intelligenza e al buon gusto.

Solo il poeta, dice Musil ironicamente, legando in certo qual modo “stupidità” e genialità, può aggirare il divieto di parlar molto di sé, in nome dell’umanità.⁵

 

❋ Stupidità e società.

Ma sull’intelligenza nascosta e sulla vanità sciocca Musil innesta una doppia analisi relativa alla stupidità sociale: da una parte la prima – l’intelligenza nascosta - può ribaltarsi in stupidità quando viene scelta dai subordinati che accettano di essere istupiditi dai potenti⁶: questi, infatti, conculcano l’intelligenza ritenendola pericolosa o la tollerano soltanto se è devota e utile al loro tornaconto; dall’altra parte la seconda - la vanità sciocca – può estendersi ai popoli, che trovano nel “noi” della nazione, del partito, della massa quella presunzione di grandezza e superiorità che è bandita come megalomania allucinatoria dalla sfera individuale.⁷

E non si deve dimenticare che la conferenza sulla stupidità viene tenuta a Vienna da Musil nel marzo del 1937, quando l’Europa è stordita e accecata dalla follia fascista e nazista. 

 

Pieter Bruegel il Vecchio, Gettare le perle ai porci, da Proverbi fiamminghi, 1559

❋ Stupidità “superiore”.

Molte altre considerazioni potrebbero essere aggiunte, in particolare sulla distinzione tra stupidità onesta o schietta e stupidità sostenuta o pretenziosa: quest’ultima non riguarda tanto una generica mancanza spirituale e intellettuale, quanto piuttosto un fallimento dell’intelligenza relativo a determinate questioni o prestazioni in cui pure il soggetto, senza avere gli strumenti per comprendere e agire, pretende di ragionare e operare. Questa stupidità “superiore”, per Musil, è la vera malattia della formazione culturale.⁸

 

❋ Conclusione.

Ma concludo con un passaggio particolarmente suggestivo. Tutti conosciamo la stupidità: “ognuno di noi è stupido se non sempre, almeno di tanto in tanto”⁹, quando giudica e decide su ciò che non comprende abbastanza. Se l’antidoto ad essa è la modestia, il suo contrario – dice Musil - è la “significatività” che si rintraccia nell’essere veritieri con se stessi e con gli altri, nella coscienza dei “limiti d’errore” del proprio pensare e agire.¹⁰

 

❋ Note.

1. Dietrich Bonhoeffer, Resistenza e resa, Ed. Paoline, Milano 1988, pp. 64-66.

2. Il testo Le leggi fondamentali della stupidità umana è contenuto in Carlo M. Cipolla, Allegro ma non troppo, il Mulino, Bologna 1988. Cfr. p. 58.

3. Robert Musil, Discorso sulla stupidità, Shakespeare and Kafka, Milano 1991, p. 34. 

4. Ibidem, p. 37.

5. Ibidem, p. 40.

6. Lo stesso concetto si ritrova in Dietrich Bonhoeffer, Resistenza e resa, cit., p. 64.

7. Cfr. Robert Musil, Discorso sulla stupidità, cit., p. 38.

8.  Ibidem, pp. 48-49.

9.  Ibidem, p. 52. 

10.  Ibidem, pp. 53-54.

 

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