Storia di un amore. Martin Heidegger e Hannah Arendt.

Martin Heidegger e Hannah Arendt: un legame che segna tutta la vita, impregnandola di sé.

Post di Rossana Rolando

Vignette di Emiliano Bruzzone (qui il sito) e disegni di Franz Kafka.

Emiliano Bruzzone, 
Martin Heidegger

L’amore tra Martin Heidegger ed Hannah Arendt ha inizio nel 1924, anno in cui ella frequenta le sue lezioni a Marburgo. La Arendt è una giovane tedesca ebrea, di 18 anni, una personalità intensa e brillante, molto bella. Heidegger ha 35 anni, è sposato con Elfride e padre di due figli. La sua carriera universitaria è iniziata come assistente di Edmund Husserl a Friburgo (1919) - città nella quale ha conosciuto anche Karl Jaspers, avviando con lui una  sofferta amicizia - per poi continuare a Marburgo (1923) e, in un secondo momento (1928), ritornare a Friburgo, come successore di Husserl.¹

Scrive Martin Heidegger a Hannah Arendt: 
“L’irrompere della presenza dell’altro nella nostra vita è qualcosa che nessun sentimento riesce a dominare” (1925).²
“Io non potrò mai averLa per me, ma Lei apparterrà d’ora in poi alla mia vita, ed essa ne trarrà nuova linfa” (1925).³

Scrive Hannah Arendt a Martin Heidegger: 
“Ti amo come il primo giorno – tu lo sai e io l’ho sempre saputo, anche prima di questo nostro incontro” (1928).⁴

Il fascino di Heidegger. 

Emiliano Bruzzone, 
Hans-Georg Gadamer

Heidegger esercita un influsso immenso sugli studenti, provocando un vero e proprio sconvolgimento intellettuale e umano in chi lo ascolta. Basta ricordare alcuni giudizi di nomi famosi:
“Si era avvinti ancor prima di comprenderlo” (Hans Jonas).
“Heidegger aveva un modo affascinante di tenere lezione.  Ci insegnava a pensare nel senso del ripensare, cioè del continuare da soli a pensare” (Heinrich Schlier).
L’incontro con Heidegger “… fu un evento fondamentale, non soltanto per me” (Hans-Georg Gadamer).
Da giovane studente si poteva avere l’impressione di essere testimoni della creazione e della fine del mondo (Emmanuel Lévinas)⁵.

Nazionalsocialismo. 
Heidegger aderisce al nazionalsocialismo e diviene rettore della Università di Friburgo (1933), lasciandosi irretire nelle maglie del nazismo e sedurre dall’oscura malia di Hitler, nel quale vede la “guida” politica e la possibilità di un rinnovamento spirituale: un’ubriacatura del potere da cui prenderà distanza l’anno successivo dimettendosi dalla carica, provando vergogna per il suo errore di valutazione, senza però mai fare davvero i conti con le proprie oggettive responsabilità.⁶

Esilio di Hannah Arendt.

Emiliano Bruzzone, 
Karl Jaspers

Nel frattempo la Arendt si sottrae al giogo di Heidegger⁷. Si laurea con Jaspers (1928), trovando in lui l’appoggio di un’amicizia duratura (Jaspers, la cui moglie è ebrea, non aderirà mai al nazionalsocialismo e per questo perderà la cattedra di Heidelberg).
Nel 1929 la Arendt si sposa con Günther Stern, ma il matrimonio non dura e nel 1937 divorzia. Nello stesso anno viene privata della cittadinanza tedesca. Si risposa poi, nel 1940, con Heinrich Blücher e con lui rimane fino alla fine (egli muore nel 1970, la Arendt nel 1975, un anno prima di Heidegger).
In quanto ebrea è costretta a fuggire in Francia (1933) e poi negli Usa (dal 1941).

Viaggi in Europa. 
Nel 1950 riallaccia i rapporti con Heidegger. Compie visite di studio in Europa e lo incontra ripetutamente. Si sviluppa un’amicizia contrastata, fatta di interrogativi irrisolti, di lettere, di doni, di confronti intellettuali, di silenzi, di sentimenti intensi e duplici (sfiducia e rinnovata fiducia - da parte di lei -, ambiguità - lui -, ricerca di franchezza - lei -…)… fino alla morte.
Scrive la Arendt, sei mesi dopo averlo rivisto, nel 1950:
«Treue, “fedeltà”. True: vero e fedele. Come se ciò a cui non possiamo rimanere fedeli non fosse mai stato vero… nella fedeltà e soltanto in essa siamo padroni del nostro passato… Il contrario della fedeltà non è l’infedeltà in senso comune… ma solo l’oblio, la dimenticanza. E’ l’unico peccato reale, poiché cancella la verità, la verità che fu.»⁸
In un biglietto mai spedito, che fa seguito alla tormentata decisione di non dedicare ad Heidegger il libro Vita activa. La condizione umana (1958), si legge:
“De vita activa:/ho rinunciato alla dedica di questo libro./Come potevo dedicarlo a te,/mio intimo, a cui sono e non sono/rimasta fedele,/ma comunque, in entrambi i casi, amandoti.”⁹

Racconto.

Franz Kafka, 
Il pensatore

La storia d’amore tra Martin Heidegger e Hannah Arendt può forse trovare una chiave interpretativa nei simboli ambivalenti della volpe e della trappola. In essi la Arendt mette insieme la volpe: la grandezza del filosofo (nei confronti del quale non è mai venuta meno la sua stima intellettuale); e la trappola (l’incomprensibile adesione di un pensatore del calibro di Heidegger al nazionalsocialismo e la sua “infedeltà” al loro rapporto, mostrata nella sua ripetuta dimenticanza).
Nel 1952 la Arendt annota nel suo quaderno:
“In qualunque modo lo si voglia vedere, è incontestabile che a Friburgo io mi sono messa (e non caduta) in una trappola. Ma è altrettanto incontestabile che Martin (Heidegger), lo sappia o no, si trovi in questa trappola, che in essa sia di casa, che ci abbia costruito attorno questa casa; cosicché si può andarlo a trovare soltanto se si va a trovarlo nella trappola, se si va in trappola.”¹⁰
Un anno dopo, nel 1953, la Arendt elabora, nella forma del racconto allegorico (che trascrivo qui in forma sintetica), la sua valutazione del filosofo e forse anche del rapporto ambivalente che ha segnato per sempre la sua vita, sul piano affettivo e intellettuale, nella doppia valenza dell’esperienza esaltante e del legame che imprigiona. L’apologo non ha il sapore di un insegnamento morale tipico delle favole di Esopo, ma sembra piuttosto ispirato a La tana di Franz Kafka (vedi qui).

Franz Kafka, 
L'uomo tra le sbarre

«Heidegger, pieno d’orgoglio: “Dicono che Heidegger sia una volpe”. Questa è la vera storia di Heidegger la volpe:
C’era una volta una volpe che tanto mancava d’astuzia che non solo finiva continuamente in trappole, ma non riusciva a percepire la differenza tra una trappola e una non-trappola. Questa volpe aveva anche un altro difetto, qualcosa cioè che non era a posto nella sua pelliccia, cosicché era del tutto carente della difesa naturale contro gli affronti della vita da volpi. Dopo aver speso tutta la giovinezza bazzicando le trappole altrui, e non essendole rimasto della pelliccia, per così dire, un solo pezzo sano, questa volpe decise di ritirarsi del tutto dal mondo delle volpi, e si mise a costruire una tana per volpi… Le venne un’idea nuovissima e mai sentita tra le volpi: si costruì una tana come trappola per volpi, vi si sistemò, la spacciò per una tana normale… e decise però di diventare a suo modo astuta e rimodellare la sua trappola auto-prodotta, che era adatta solo a lei, in trappola per gli altri… Volendo farle visita nella tana dove aveva casa, bisognava andare nella sua trappola. Dalla quale poteva senz’altro allontanarsi chiunque a parte lei stessa. Le era letteralmente cucita addosso. La volpe dimorante nella trappola diceva però con orgoglio: entrano così tanti nella mia trappola, sono diventata la migliore di tutte le volpi. E anche in ciò vi era qualcosa di vero: nessuno conosce la natura delle trappole meglio di chi passa tutta la vita in una trappola.»¹¹.

Note.

Emiliano Bruzzone, 
Edmund Husserl

1.Le informazioni di questo post sono tratte dal poderoso e magnifico libro di Antonia Grunenberg, Hannah Arendt e Martin Heidegger. Storia di un amore, Longanesi, Milano 2009.
2. Antonia Grunenberg, Hannah Arendt e Martin Heidegger. Storia di un amore, cit., p. 95.
3. Ibidem, p. 92.
4. Ibidem, quarta di copertina.
5. Ibidem, rispettivamente pp. 86; 85; 130.
6. Ibidem, p.291. Scrive Antonia Grunenberg: “Come poté succedere che non solo un pensatore tanto importante come Heidegger, ma anche grandi menti della scienza, della letteratura e dell’arte, fossero attratti dalla becera chiassosità di un Adolf Hitler e dei suoi amici? E quanto dovette essere profonda la vergogna di queste grandi menti – Heidegger incluso – quando si resero conto della trappola in cui erano caduti?” E ancora: “Chi - come Heidegger – non avesse materialmente commesso crimini, doveva assumersi lo stesso la responsabilità del fatto che in nome della collettività di cui faceva parte fossero stati commessi crimini – perché nessuno poteva limitarsi a chiamarsi fuori da quella collettività” (p. 395).
7. Ibidem, p. 105.
8. Ibidem, p. 343.
9. Ibidem, p. 344.
10. Ibidem, p. 318.
10. Ibidem, pp. 349-350.