Socrate e l'invenzione della coscienza.

Il socratico due in uno - ovvero il dialogo interiore di sé con sé - come condizione dell'essere autentico (volto e non maschera).

Post di Rossana Rolando

Walter Crane (1845-1915), 
Socrate decide di bere la cicuta

Maschere e volti.

Tra i “materiali” che hanno dato l’incipit agli esami di stato 2020 torna alla mia mente questa citazione molto nota e particolarmente suggestiva di Luigi Pirandello: “Imparerai a tue spese che nel lungo tragitto della vita incontrerai tante maschere e pochi volti”.  

Il significato è presto intuibile. La maschera rimanda all’esteriorità, il volto richiama l’interiorità, quale identità autentica che solo pochi sanno preservare, conciliando l’apparire con l’essere.

Tuttavia, ciò che è immediatamente ovvio si complica non appena si pretenda di scavare un poco oltre la superficie.

Infatti, che cosa significa essere autentici? E ancora, chi afferma di voler essere se stesso/a che cosa intende veramente? E infine, quando si è se stessi?

Il rischio di identificare l’autenticità con l’immediata e impudica spontaneità che mette in piazza ed esteriorizza tutto, senza maschere e mediazioni, è fin troppo evidente.

Otto van Veen (1556-1629), 
Socrate e Santippe, incisione

L’identità nel pensiero filosofico.

Filosoficamente il concetto di identità si è andato indebolendo, tanto che risulta oggi difficile utilizzare i termini tradizionali di “soggetto”, “anima”, “sostanza”, “essenza”. Le argomentazioni antimetafisiche e relativistiche che provengono da una parte della stessa filosofia, dalla psicoanalisi e dalle neuroscienze hanno via via svuotato il nocciolo duro dell’identità, riducendo la coscienza in generale ad un epifenomeno del cervello e la coscienza morale alla “voce del gregge nel singolo”, come direbbe Nietzsche.

In questo orizzonte la mente è, per un verso, l’eco di processi cerebrali e, per l’altro verso, il risultato dell’ambiente, dell’educazione, delle esperienze che hanno accompagnato il percorso esistenziale di ciascuno.

A questa visione riduttiva, che chiude la dimensione spirituale all’interno di meccanismi deterministici, resiste un’altra parte della filosofia, così come molta letteratura, arte e poesia.

Autore sconosciuto, Socrate, 1655, 
in Thomas Stanley, Storia della filosofia

La concezione socratica ripresa da Hannah Arendt.

Tra le possibili teorie relative all’io e alla sua identità, trovo ancora convincente e utilizzabile oggi la concezione socratica del soggetto, visto come “due in uno”. E’ Hannah Arendt, ancora una volta, ad aver sottolineato questo acquisto che può durare oltre la crisi del soggetto (inteso nei termini  forti di anima o sostanza), permettendo di parlare ancora di coscienza nel duplice significato di consapevolezza di sé (in senso generale) e delle proprie azioni (in senso etico).

Il rischio di una frantumazione della soggettività viene superato tenendo insieme - nel movimento del pensare - la pluralità con l’unità. Ognuno di noi, “essendo uno”, può parlare con se stesso come se fosse due. Perciò, scrive la Arendt: “anche se dovessi vivere completamente da solo, vivrei, per tutto l’arco della mia vita, nella condizione della pluralità; dovrei pur sempre stare con me stesso, e non c’è luogo in cui questo “io-con-me-stesso” si mostri così chiaramente come si mostra nel puro pensiero, che è sempre un dialogo tra i due che io sono”¹. L’identificazione di coscienza e pensiero, inteso come dialogo interiore di sé con sé, permette di dare consistenza all’interiorità – luogo in cui il due è uno e viceversa - e di aprire anche un discorso sul piano etico.

Anonimo, Il demone socratico, 
data sconosciuta

La coscienza morale.

La questione è posta con totale chiarezza nel saggio “Socrate”. Si tratta di valutare se è possibile, anche in un contesto puramente secolare, non sorretto dalla fede in Dio e nel giudizio finale, parlare di coscienza morale: «il problema è capire se un’azione buona, come per esempio l’azione giusta, rimanga tale anche “qualora resti ignota e nascosta agli uomini e agli dei”».²

Se la stoffa della coscienza è il pensare, allora il giudizio su ciò che è buono e giusto è interno all’uomo, purché egli accetti di  riflettere e di essere testimone di sé stesso, inteso quest’ultimo come l’altro in sé: “appari di fronte a te stesso così come vorresti apparire se altri ti vedessero”³.

Su questa stessa concezione del “due in uno” - una convivenza con se stessi che non può essere in nessun modo evitata - si fonda anche la possibilità di rifiutare il male: “La ragione per cui non devi uccidere, neanche quando nessuno può vederti, è che non è possibile che tu voglia vivere con un assassino; e che invece, commettendo un omicidio, ti consegnerai per sempre alla compagnia di un assassino”⁴.

In quest’ottica la solitudine del pensiero è la dimensione su cui si costruisce la possibilità di una convivenza politica, in quanto luogo in cui le regole imposte con la legge e nel timore della punizione trovano la loro migliore garanzia nel tribunale della coscienza⁵, in cui ciascuno “rende conto a se stesso di sé e si giudica”⁶.

Note.

1. Hannah Arendt, Socrate, Raffaello Cortina Editore, Milano 2015, p. 42. “E’ la compagnia degli altri, infatti, che, nel distogliermi dal dialogo del pensiero, torna a rendermi uno – un essere umano singolo, unico, che parla con una sola voce, e che gli altri possono riconoscere come tale” (p. 42).
2. Ibidem, p. 43.
3. Ibidem, p. 43.
4. Ibidem, p. 43-44. “Per sempre”, dal momento che “Il sé è l’unica persona da cui non posso separarmi, che non posso lasciare, a cui sono saldato” (p. 42). 
5. Cfr. Ibidem, pp. 45-46.
6.  Ibidem, p. 93.