Luce e ombra.

Un percorso sul tema di luce ed ombra tra letteratura, arte e filosofia.

Post di Rosario Grillo.

Ferdinand Puigaudeau (1864-1930), 
Ombre cinesi, il coniglio

Il grande dono della Vista, nel suo organo: Occhio, gioisce della Luce.

I miei occhi cerulei, d’impronta mediterranea, nel bagliore dei paesaggi siciliani, si ritrovano ogni volta felici della sovrabbondante luminosità.

Ancora conservo, negli occhi, le immagini della luce di Agrigento, sfavillante nell’arsura solare. E il concentrato di quella zona: Kaos, che al di là della “finestra” di Pirandello offre lo spettacolo dei fichi d’india in fiore, delle agavi e, sullo sfondo, del mare turchese.
Luce ho ritrovato su, nei canali che attraversano Bruges, frequentati dai battelli, instancabili traghettatori di turisti.
Anche Bruges, che non sempre può godere dei raggi solari, ha magnificato la Luce nelle aree pubbliche (Markt, Burg, Zand) e nelle pittoresche e curate aree verdi, destinate a giardini pubblici.

Caravaggio, Cena in Emmaus, 
particolare (ombra a forma di pesce), 1600

L’esperienza vissuta mi riporta con la mente alla metafisica della luce che ebbe corso nel Medioevo e in Roberto Grossatesta ebbe il più organico teorico.
Enti naturali, corpi, spiriti, anime, sono costituiti di luce. Dio stesso è Luce ed ogni cosa è creata ad immagine e somiglianza di Dio, ogni ente è aliquod genius lucis. Io, inguaribile cultore della dialettica, non posso trascurare, però, che la Luce emana una zona d’ombra. A dispetto di Plotino, non penso che essa sia propaggine infima dell’emanazione della Luce. Penso, piuttosto, che l’ombra si accompagna alla Luce.
Nella stessa isola, la Sicilia, che mi diede il natale, più frequente è la concezione chiaroscurale: conflitto tra Luce ed ombra.

Gli stessi antichi Greci, più conosciuti per le immagini apollinee della Luce, dell’Armonia, frequentarono il concetto di ombra, di sogno, di Ade.

Porto ad esempio Eschilo, Pindaro:

“Creature di un giorno
che cosa mai è qualcuno?

che cosa mai nessuno?

Sogno di un’ombra è l’uomo.

Ma quando un bagliore discende dal Dio,

Luce risplende sugli uomini

e dolce è la vita” (Pitiche,VIII, 95). 

Johannes Vermeer, 
Veduta di Delft (1660-1661)

Lo stesso idealismo platonico si cimentò con le ombre cavernose.

Procedendo in avanti, l’effetto della relazione Luce-ombra diede origine alla prospettiva ed all’incanto dei dipinti di Caravaggio, di Rembrandt e di Vermeer (la veduta di Delft).
Intenso il senso dell’ombra (morte) nella poesia di Hölderlin. Il poeta, agitato da una sensibilità romantica, ed intrigato dalla nascente filosofia dell’Idealismo tedesco (1), riconobbe nell’ombra il momento verità della morte.

“O fine del mio tempo!
O spirito che ci hai conosciuto, tu che nascosto

ci governi, alla luce del giorno, come nell’ombra,

e tu, luce, e tu madre terra!

Eccomi qui sereno, perché mi attende

la nuova ora, predisposta da lungo tempo.

Ora, non più solo per immagini e nemmeno,

com’era tra i mortali, in una breve felicità,

ma nella morte troverò il vivente” (La morte di Empedocle).

Non mi è sfuggita nemmeno la lettura proposta dal film di Martone su Leopardi, e in esso l’impressione prodotta dalle ombre delle “viscere” di Napoli sul poeta.

Rembrandt, La parabola del ricco stolto, 
particolare, 1627

In maniera compiuta i Canti di Orfeo di Rilke offrono il senso trasfigurato dell’ombra: medium del passaggio dal visibile all’invisibile.

In una lettera del 1932, Rilke parla del mutamento che si verifica nelle cose:

“La terra non ha altro scopo che diventare invisibile: in noi

che con una parte del nostro essere partecipiamo dell’invisibile,

abbiamo (almeno) cedole di partecipazione ad esso e possiamo

aumentare il nostro possesso di invisibilità durante la nostra

durevole metamorfosi del visibile nell’invisibile”.

Occorre tempra forte per resistere al contrasto dialettico: non quella fisica. Quella etico-culturale, che non mancò a Borges, il poeta provato dalla sopraggiunta cecità.

In lui le ombre della vista difettosa si congiungono alle crepe della vecchiaia, ed inevitabilmente macchiano la lucentezza, anche se non impediscono lo stupore.

“vivo tra le forme luminose e vaghe

che non sono ancora le tenebre”.

Nemmeno sconfiggono la curiosità intellettuale:

“Questa penombra è lenta e non fa male

scorre per un mite pendio

e assomiglia all’eternità.

I miei amici non hanno volto,
le donne sono quelle che erano molti anni fa,

gli incroci delle strade potrebbero essere altro,

non ci sono lettere sulle pagine dei libri.

Tutto questo dovrebbe intimorirmi, ma è una dolcezza, un

Ritorno” (Elogio dell’ombra).

Anche qui un limen che introduce  all’eternità.

Ferdinand Puigaudeau (1864-1930), 
Bolle di sapone

(1) Hölderlin studiò con Hegel e Schelling all'università di Tubinga.