Senza fine.

Il nesso misterioso di vita e morte nel pensiero greco e nella riflessione religiosa.

Post di Rosario Grillo.

Le immagini riproducono opere della pittrice e storica d'arte Elisa Marianini, per sua gentile autorizzazione  (qui il sito).

Elisa Marianini, 
Il pozzo profondo

La morte è lo scandalo. La morte è il limite.

Da sempre l’uomo si è arrovellato sul senso della morte.

Nel “liquefarsi” dell’odierna società, può succedere addirittura di spingerla più in là. Uno spostamento che ha l’apparenza della rimozione: l’eterna giovinezza, l’ospedalizzazione del morente ed altro.

Qualche volta può succedere di trovare in menti, che sono state ritenute esaltate e/o folli, il cenno di una verità: l’abisso è un cominciamento o un ri-cominciamento.

L’ “oscuro” Eraclito scriveva : “L’essere nella notte accende a se stesso una luce quando la sua vista è spenta: però da vivo è a contatto con il morto, da sveglio è in contatto con i dormienti”.

“Immortali mortali, mortali immortali, viventi la loro morte e morienti la loro vita”¹.

Nei “culti misterici”, evoluti tra la Grecia antica e l’Ellenismo, persistenti in epoca romana, e, in tale veste, conosciuti e combattuti dai Padri della Chiesa, era già presente una singolare esperienza della morte, della discesa nell’oltretomba.

Elisa Marianini, 
Germinazione

Non vado a considerare la conciliabilità di questi culti con il Cristianesimo, ed è bene esplicitare che la nozione di resurrezione e la dottrina di Dio che assume la figura umana, sono fuori della portata, della comprensione dei pagani.

Non v’è dubbio, però, che nelle spire di questa religione dei misteri si cercò, durante il tempo e soprattutto in epoca vicina al Cristianesimo, la purificazione.

Resta, inoltre, insuperabile la divisione tra una “religione per iniziati” (pochi ed eletti) ed “una religione per tutti” (Cristianesimo).

Fatte queste notazioni, possiamo accostarci alla qualità dell’esperienza, attraverso la simulazione, della morte che muta in nascita. Se ne esce con un’idea dell’esperienza mistica della divinità.

Da Dioniso ai culti della Terra, da Eleusi alla Tracia, fino alla divinità Mitra.

Nel Nuovo Testamento la figura centrale è la seconda persona della Trinità: il Figlio di Dio.

[Sorvolo sulle problematiche incluse, propedeutiche od intrinseche. Di certo, detto in modo semplice, l’organicità rende possibile l’attività: Gesù salva, lo Spirito cura ed assiste].

Elisa Marianini, 
Sentieri di luce

Il Vangelo di Giovanni poi, tra i quattro, è il più forbito sul piano filosofico.

“In verità, in verità io vi dico: se il chicco di grano caduto in terra, non muore, rimane solo, se invece muore, produce molto frutto. Chi ama la propria vita, la perde e chi odia la propria vita in questo mondo, la conserverà per la vita eterna”².

In esso è raffigurata la Passione con la crocifissione di Gesù; in esso, a mio avviso, c’è la migliore esemplificazione della pregnanza della morte.

Morte è sia dolore - il grido di Gesù sulla croce - sia bagliore di vita.

L’indistricabilità tra vita e morte è decisamente posta!

Possiamo, succedaneamente, applicarci a spiegare che la morte è morte del corpo e vita dell’anima e rinviare il ritrovamento del corpo nell’ora della resurrezione dei corpi. Ma l’essenziale c’è già ed è la simbiosi tra vita e morte.

Nell’epoca romantica, il tedesco Hölderlin raffigurò poeticamente la nostalgia del Divino ed annunciò il loro ritorno attraverso l’oscurità delle “tenebre della notte” (analogia notte-morte).

“Ma si compiace pure dell’ombra un limpido occhio talora/ e per delizia cerca prima che stanco, il sonno :/ o anche un uomo fedele ama contemplare la notte, anzi, consacrarle si addice ghirlande e canto/ perché sebbene ai morti e agli erranti sia sacra,/ in liberissimo spirito, eterna, consiste in sé./ Ma pure ella deve - perché durante l’attesa,/ perché nella tenebra un che di fermo ci resti -/ darci l’oblio, darci la sacra ebbrezza,/ darci il flutto del verbo, che come gli amanti/ sia senza sonno, e più colma coppa e più audace vita/ e anche memoria sacra, da stare svegli la notte”³.

Elisa Marianini, 
Vanità

“È vano più a lungo nascondere il cuore nel petto, è vano/ frenare l’animo ancora, maestri e allievi, perché/ chi potrebbe impedirlo e proibirci la gioia?/ Fuoco divino ti assilla di notte e di giorno / a metterci in marcia. Su, vieni/ guardiamo all’aperto,/ cerchiamo quello ch’e’ nostro, per quanto sia ancora lontano”⁴.

Era così posta la grecità: alimento dell’Idealismo, materia della rinascita tedesca, ed anche, in forma universale, spirito di rigenerazione.

Un’esperienza che attraversò la filosofia tedesca dell’Ottocento, Hegel compreso, per arrivare a Nietzsche. Diventa in lui crogiolo della “Nascita della tragedia”, embrione di Dioniso-Zarathustra, energia della “volontà di potenza”.

In questa misura viene trattata da F. Jesi, sicuro conoscitore della letteratura tedesca ed attento esploratore della qualità evocatrice del mito.

La grande esperienza della morte misterica è stata troppe volte travisata dalla filologia moderna sotto la formula morte-rinascita, nella quale l’accento è posto soprattutto sulla rinascita. La vicenda di morte subita dai devoti a Eleusi e a Samotracia era un inabissarsi nella morte: la “resurrezione” di kore non era una nuova partecipazione ad una vita, simile - anche se più vera - a quella precedente la morte, ma partecipazione alla morte “sola nel mondo eterna”. 

Elisa Marianini, 
Energia creazione

Se nella esperienza eleusina si vogliono individuare due stadi (quella tradizionalmente definita di “morte” e “rinascita”), bisogna precisare che si tratta di due fasi dell’accesso alla morte la prima, in cui la morte si contrappone alla vita come “diversa” da essa; la seconda, in cui la morte si rivela come “eterno presente”. L’incompatibilità fra tempo storico e tempo mitico assume così l’aspetto di antinomia fra vita e morte; ma tempo storico e tempo mitico, vita e morte, hanno un elemento di contatto: l’uomo insieme partecipe della storia e del mito”⁵.

Il mito attinge, per Jesi, ad una verità incontaminata ed originaria, mentre trasla nel profondo dell’animo umano - o di un’anima collettiva - i suoi simboli.

Il profondo, il Sé (nella tradizione junghiana) è sepolto, e richiede un sacrificio: il dolore maieutico che collima con la morte.

🌟Note.

1. Eraclito, fr. 26 e fr. 62.
2. Giovanni 12, 5-7. 
3. Hölderlin, Pane e vino 2,6-fine.
4. Hölderlin, id, 3, 1-6.
5. F. Jesi, Spartakus, pp. 88-89.