La persona e l’io profondo per Hannah Arendt.

Hannah Arendt riceve il premio per il contributo dato alla cultura europea nel 1975, lo stesso anno della sua morte. Ne nasce una riflessione mirabile sul rapporto tra la persona e l'io profondo.

Post di Rossana Rolando.

Hannah Arendt (1906-1975), 
Premio Sonning 1975

«Lasciate che vi rammenti l’origine etimologica della parola “persona”, che deriva dal latino persona e rimane pressoché immutata in tutte le lingue europee… Persona definiva originariamente la maschera che ricopriva il volto “personale” dell’attore e serviva a indicare agli spettatori quale fosse il suo ruolo nel dramma. Nella maschera, imposta dal dramma, c’era però una vasta apertura, più o meno all’altezza della bocca, attraverso cui la voce dell’attore poteva passare e risuonare, nella sua nuda individualità. Ed è proprio da questo “risuonare attraverso” che deriva il termine persona: il verbo per-sonare, “risuonare attraverso” è quello dal quale deriva infatti il sostantivo persona, “maschera” […] I romani furono i primi a usare il termine in un senso metaforico: nel diritto romano persona indicava chiunque fosse in possesso di diritti civili, a differenza del semplice homo» usato per designare chi non godeva di protezione giuridica  (Hannah Arendt, Responsabilità e giudizio)¹.

Questo passo è ricavato dalla prolusione tenuta da  Hannah Arendt, nel 1975, a Copenaghen, in occasione del premio Sonning (vedi qui), conferitole per il contributo dato alla cultura europea. Il discorso, oggi pubblicato come prologo a Responsabilità e giudizio, diventa l’occasione per riflettere sul rapporto tra la persona – maschera, ruolo – e l’io profondo.

Bertrand Russell (1872-1970), 
Premio Sonning 1960

🌟 Inizia con alcuni cenni biografici, necessari, visto che si tratta di un premio per la cultura europea dato ad un’intellettuale - come è lei - che, essendo ebrea, ha abbandonato a malincuore l’Europa ammorbata dal nazismo per emigrare negli Stati Uniti trentacinque anni prima. Nel momento in cui riceve l’onorificenza è ormai cittadina statunitense e lo è senza alcuna nostalgia del ritorno, non avendo sviluppato - come dice esplicitamente - il senso di appartenenza “nazionale” alla Germania (dove è nata) o alla Francia (dove ha trascorso anni felici).

L’unico saldo legame è rappresentato dalla lingua madre - il tedesco - che ella ha rifiutato di scambiare con qualsiasi altra lingua perché “le parole che noi usiamo ogni giorno assumono un proprio peso specifico, quello che ci consente di non cadere in cliché stereotipati, solo in virtù di quelle certe associazioni che è possibile stabilire in quella certa lingua, baciata e benedetta da una certa tradizione poetica”². Quindi il contributo alla cultura europea – riflette la stessa Arendt - può consistere proprio nella sua fedeltà ad un codice linguistico, che vuol dire anche adesione ad un modo di pensare e di sentire.

Ingmar Bergman (1918-2007), 
Premio Sonning 1989

🌟Il discorso continua con la questione dell’identità, su un piano più personale e radicale. Chi è la Hannah Arendt insignita del pubblico riconoscimento?

Anzitutto, ricevere un’onorificenza è “una grande lezione di umiltà”, poiché insegna che “non sta a noi giudicare noi stessi”, “non è in nostro potere” valutare la nostra opera  - così come possiamo invece valutare l’altrui lavoro. Quindi, eventuali meriti debbono essere giudicati dagli altri, se non si vuole finire in forme di compiacimento narcisistico e mitomane³.

🌟 Ma quel pubblico riconoscimento che cosa rivela della sua vera identità? La Arendt, all’epoca, ha già scritto molto sulla “scena pubblica”, come spazio della vita politica (in particolare Vita activa, del 1958), ma si è tenuta sempre lontana dalla diretta partecipazione alla dimensione pubblica. Il “bios theorethikos”, la vita contemplativa, la filosofia richiedono  la condizione epicurea del “vivere nascosti” (lathe biosas), non per sottrarsi alle fatiche della vita politica (come nella lettura corrente della dottrina epicurea), ma per poter meglio interpretare il pubblico, proprio grazie ad una distanza critica, tanto più necessaria nel momento in cui “gli uomini perdono la fiducia nella stabilità del mondo, quando non sanno più quale sia il loro ruolo nel mondo”⁴. Così ha fatto Socrate insegnando che il pensiero è un dialogo silenzioso tra sé e sé, un processo di elaborazione interiore che presuppone solitudine, così hanno teorizzato Heidegger e Bergson mettendo in guardia dagli stereotipi del “si dice”, “si fa” e dalle abitudini del vivere sociale, rispetto all’autenticità dell’esistenza davvero pensante⁵.

Eppure quel premio pone la Arendt nel teatro del pubblico.

Orhan Pamuk (1952), 
Premio Sonning 2012

🌟 Fino a che punto il suo volto privato si può identificare con quella figura divenuta pubblica, a motivo del premio? Fino a che punto i ruoli assunti o attribuiti – come nel caso della Arendt - in società corrispondono all’identità vera di ciascuno?

Sulla risposta a questa domanda si chiude in modo mirabile il discorso della Arendt che rivendica, rispetto a qualsiasi maschera, tanto più quella effimera e instabile del successo, le ragioni dell’io più intimo: “Profondamente onorata e grata a tutti voi per questo riconoscimento, sarò libera non solo di cambiare il mio ruolo e la mia maschera nella grande commedia del mondo, ma sarò libera anche di avanzare sulle tavole del palcoscenico nella mia nuda ‘ecceità’, identificabile spero, ma non definibile e comunque non sedotta dalla grande tentazione del riconoscimento che, comunque vadano le cose, può solo farci riconoscere in questa o quest’altra veste, può solo farci riconoscere per quello che noi, essenzialmente, non siamo”⁶.

🌟Note.
1. Hannah Arendt, Responsabilità e giudizio, Einaudi, Torino 2010, pp. 10-11.
2. Ibidem, p. 5.
3. Cfr.  Ibidem, p. 6
4. Ibidem, p. 8.
5. Cfr. Ibidem, pp. 8 e 9.
6. Ibidem, p. 12.